INVITATION A L'EVEIL

"LE POUVOIR DE L'ENERGIE UNIVERSELLE"

2012-01-13T18:09:00.013+01:00

A force d’exercices et de méditations, l’énergie universelle se contrôle, se dirige, se canalise et peut être utilisée pour soigner. Une seule condition est nécessaire : une pensée calme, apaisée, centrée .

L’homme est un être électromagnétique, un organisme traversé par une force infime mais continue, légère comme de la vapeur et pourtant essentielle à notre équilibre. Correctement mise en mouvement, animée d’une ferme intention, cette force intérieure est capable d’influencer le cours de nos émotions comme le monde extérieur. Quitte à accomplir des miracles. La voie de la cohérence ?

Les quelque dix mille milliards de cellules vivantes qui nous composent abritent une activité électrique constante et intense. Des variations de potentiel, mesurées en millièmes voire en millionièmes de volt de part et d’autre de la membrane de toute cellule, que les biologistes appellent « polarisation » ou « dépolarisation » cellulaire. La répétition de ces courants électriques infimes et extrêmement brefs génère une flopée de signaux électromagnétiques ultra-faibles. Répercuté à l’ensemble de notre organisme, ce système de communication cellulaire cumule des millions de pulsations et d’impulsions à la seconde. En 1993, dans un rapport sur l’état des connaissances en matière de champs électromagnétiques naturels et artificiels, l’OMS soulignait que « le corps humain émet des champs électromagnétiques à des fréquences allant jusqu’à 300 gigahertz ». C’est-à-dire au beau milieu, mais aussi au-delà, des gammes de fréquences aujourd’hui utilisées par la radio-diffusion, les transmissions satellites, la téléphonie mobile, le Wi-fi, le Wimax… jusqu’aux frontières de l’infrarouge. « Nos cellules chuchotent entre elles » disait ainsi l’ancien chercheur à la NASA et président du conseil américain de protection contre les radiations Ross Adey. Tous les éléments de notre être conversent, et se répondent, sans discontinuer dans un immense brouhaha d’ondes radiobiologiques.

Voyage aux rythmes du cerveau

Pour les tenants de la neurobiologie la plus moderne, notre pensée se situe quelque part dans cet agrégat cellulaire singulier que l’on dénomme le cerveau. Elle résulterait de la somme des interconnexions observées entre neurones, via les terminaisons de leurs synapses… et la centaine de molécules relais dont les neurotransmetteurs ou neuromédiateurs sont les catégories les plus connues. Vos pensées actuelles, le dialogue intérieur en cours, ces quelques lignes que vous lisez, peuvent ainsi se réduire à des processus chimiques et électriques incessants, se déroulant de part et d’autre des aires cérébrales. De neurone à neurone. Cette activité électrique soutenue repose sur l’absorption ou la diffusion de molécules chimiques dotées de charges électriques, des ions. Ce sont les neurotransmetteurs répertoriés par la biologie moléculaire. Pour passionnant que soit ce savoir électrochimique, l’essentiel n’est pas là. La pensée, en effet, ce n’est pas que des paquets de cellules. C’est aussi une onde. Disons plutôt des ondes, des échos de l’activité cérébrale. Car les éclairs de courant que s’échangent nos neurones ne se déroulent pas au hasard. Notre cerveau obéit à des rythmes, à une vaste partition aux caractéristiques très précises. Une sorte de symphonie personnelle dont les portées s’entrelacent. Si les premiers relevés d’ondes cérébrales datent du milieu des années 1920, les techniques d’imagerie médicale les plus récentes ont confirmé la relative cohérence de notre activité cérébrale. Elle oscille, varie, circule dans notre cerveau à un rythme, une vitesse, selon différents temps synchronisés entre eux. De l’arrière vers l’avant, puis l’inverse. Ce flux et reflux nous balaye l’encéphale plusieurs fois par seconde, sans s’interrompre. Comme une vague continue, vivifiante et régulière. Témoins fidèles mais subjectifs de notre état psychique conscient ou non, les ondes cérébrales se disposent également en familles. Selon leur allure, leur amplitude, leur périodicité. En termes scientifiques, on va parler de fréquences et d’intensités électriques. Ces ondes sont triées selon les lettres de l’alphabet grec : alpha, bêta, gamma, delta, thêta. Leur composition entraîne des états de conscience distincts. A l’état de la conscience ordinaire, les ondes alpha et bêta cohabitent. Mais la prédominance de l’une, l’excès de l’autre, va entraîner ce que les spécialistes appellent des états « modifiés » de conscience. Une vingtaine d’entre eux sont répertoriés. Le rêve, le sommeil, la méditation, la transe ou le stress par exemple.

L’excès d’ondes bêta est sans doute le plus nocif, car il marque un état de stress chronique. Insomnie, épuisement, le temps du repos devient impossible. Une dominante thêta ou alpha, au contraire, accompagne l’accès à des états moins communs : créativité, intuition, jusqu’à des phénomènes paranormaux comme la perception extrasensorielle ou les transes, avec insensibilité à la douleur et contrôle absolu du corps.

Les portes de la cohérence

L’accès aux palettes des états modifiés de conscience tient à des petits riens. Un peu de musique, une posture particulière, des respirations profondes ou en hyperventilation. Le plus souvent, ces techniques archaïques s’accompagnent de stimulations rythmées, optiques ou acoustiques. Le son des tambours, les impulsions lumineuses d’un stroboscope agissent en effet comme des « inducteurs d’états de conscience ». Pas à cause du risque d’épilepsie, plutôt de la capacité naturelle du cerveau humain à se mettre à l’unisson de sons et lumières produits selon certaines fréquences. Mise en évidence en 1975, cette faculté du cerveau à se synchroniser avec des rythmes extérieurs a pris le nom de Réponse d’Adoption de Fréquence (RAF), ou Frequency Following Response (FFR) en anglais, et a donné naissance à toute une batterie d’outils « technos » à même de modifier le flux de nos ondes cérébrales.

Lunettes à diodes clignotantes, logiciel générant des battements préprogrammés, musique d’ambiance à effet binaural... Avec ces instruments plus ou moins perfectionnés, encore confidentiels en France mais d’usage assez courants en Amérique du Nord, l’école de la méditation devient accessible aux plus réfractaires d’entre nous. Plus besoin de prendre une pilule rouge ou bleue, ou de rester assis sous un arbre à attendre que le soleil se couche. C’est une question de rendez-vous avec soi-même. Un moment de quiétude, de sérénité, de bien-être aux allures de cours particuliers. Juste entre vous et vos ondes cérébrales.

Etat de conscience à part entière, proche du repos et de la relaxation, la méditation peut être superficielle mais aussi très profonde. Si profonde qu’elle peut suspendre des réactions instinctives que des décennies d’entraînement répété ne parviennent pas à effacer – à l’image du sursaut résultant du bruit d’une détonation.

Des études faites en Chine pour évaluer l’influence du Qi Gong sur l’activité du cerveau ont montré que les ondes cérébrales des maîtres avec plus de 10 ans d’expérience étaient différentes des débutants ou des groupes de contrôle invités à respirer profondément les yeux clos. Celles des maîtres ne se contentaient pas d’atteindre des états de calme et de plénitude bien plus profonds et plus rapidement qu’un novice. Leurs ondes avaient tendance au cours de l’exercice à se ralentir, gagner en amplitude et se synchroniser. Bref, à montrer plus de cohérence. Comme si les deux hémisphères du cerveau se mettaient à fonctionner de concert. En phase. La qualité de la méditation serait directement en rapport avec l’expérience du méditant. Une surprise de taille !

Reformulé en tracés de physiologiste, il apparaît que plus on médite et plus les ondes alpha laissent la place à des ondes encore plus lentes. Des ondes thêta ou delta. Des rythmes que l’on croyait réservés au sommeil paradoxal. Le moment où l’on rêve. Pour décrire ces états mêlant sérénité et concentration, les chercheurs n’utilisent plus forcément le terme de méditation, jugé trop vague ou trop réducteur. Ils préfèrent parler d’éveil paradoxal. Dans cet état, tout paraît simple. On a le sentiment, la certitude, de ne faire qu’un avec l’univers. Les intuitions les plus géniales vous traversent. Inspiration et compréhension du monde, de ses secrets intimes coulent de source. Avec netteté et évidence.

Le plus important, ce n’est pas la spiritualité ou la technique pratiquée, mais la qualité du vécu. L’essence de l’expérience éprouvée. Que l’on soit cyber-disciple, maitre yogi, moine zen ou adepte du qi gong, tous se rejoignent sur l’importance cruciale de la compassion et l’amour de son prochain. Car c’est en passant par son cœur qu’il est possible d’entraîner son cerveau.

Maxence Layet

Maxence Layet est journaliste scientifique, environnement, santé, spécialiste des nouvelles technologies de l'énergie et de l'information. Il publie des articles sur l'innovation, l'écologie cognitive, les médecines douces et le développement durable dans de nombreux média, parmi lesquels Effervesciences, News.fr, Psychologies magazine et Le Monde de l'intelligence.

Il est l'auteur / co-auteur de plusieurs livres, dont « L'énergie secrète de l'univers », une passionnante enquête aux frontières du Qi et de l'électromagnétisme, et « Quinton, le sérum de la vie », l'histoire naturelle et thérapeutique d'un incroyable extrait d'eau de mer, utilisé depuis plus d'un siècle pour restaurer la santé et soigner de nombreuses maladies.

"L'EGO"

2012-01-10T07:03:00.007+01:00

Une interview du Dr Jean-Marc Mantel par la revue "Alternative Life", Israël
Décembre 2002

Ce que nous nommons "ego" n'est rien de plus qu'une pensée. A l'instant même de l'action, il y a seulement action, il n'y a pas d'acteur. L'acteur apparaît en même temps que la pensée "j'agis". Avant la naissance de cette pensée, il n'y a pas d'acteur. Cette personne nommée moi-même n'a donc pas d'existence en dehors de mon propre esprit. Du fait de l'identification avec le corps-mental, je me prends pour ce que je vois. Lorsque la conscience émerge que je ne suis pas ce que je vois, mais la vision elle-même, l'illusion de la personne disparaît. Ce que nous nommons "la personne" a un intérêt fonctionnel, mais vous n'avez pas besoin de vous prendre pour elle. Vous n'êtes pas le corps-mental. Vous en êtes le connaisseur. Le connaisseur n'est pas une pensée. Il est la conscience elle-même. La conscience n'a pas de caractéristiques personnelles : pas de forme, pas de goût, pas de couleur, pas d'odeur. La conscience se sait, mais "vous" ne pouvez pas la connaître en tant qu'objet.

Quelle est la signification d'une structure égotique saine, du point de vue de la psychiatrie conventionnelle ?

La psychologie et la psychiatrie considèrent qu'une solide structure égotique est nécessaire pour un fonctionnement correct dans la vie quotidienne. Que cela signifie-t-il ? Je dirais d'apprendre à dire "oui", "non", ou "je ne sais pas". Nous sommes habituellement enfermés dans nos peurs, telle que la peur d'être rejeté, de ne pas être aimé, d'être seul. Toutes ces peurs sont l'expression d'un ego cherchant une compensation, une sécurité. Il nous faut ainsi clarifier notre écoute intérieure, afin de ressentir à chaque instant et dans chaque situation ce qu'est la réponse, l'acte ou la parole juste. Cette qualité d'écoute est la maturité. Agir en fonction de cette voix intérieure amène l'authenticité.

D'un tel point de vue, construire un ego solide n'a pas de sens, mais savoir écouter le son juste est le signe d'une clarté dans la compréhension.

Quelle est l'utilité, sur le plan mental, du développement d'un ego très solide lors du processus de maturité de l'enfant ?

Le jeune enfant est encore innocent. Mais, ainsi que Ramana Maharshi le disait si bien : "un sage est un enfant sans les racines de l'ego". L'enfant contient, de manière latente, les images de lui-même et les opinions qui vous constituer le soi-disant "moi-même", une vision conditionnée de ce que nous sommes. Comme les branches de l'arbre qui croissent, les idées sur nous-mêmes se développent et établissent un sens d'être, basé sur l'idée que je suis quelqu'un, et que ce "quelqu'un" est séparé du tout. La rupture de cette construction mentale est généralement douloureuse. Plus forts sont les attachements, plus intenses sont les chocs que la vie devra donner, afin de briser l'identification avec le corps-mental. C'est seulement dans l'absence d'une image de soi que la liberté d'être peut être réellement goûtée.

Nous voyons des gens souffrir d'un ego très faible, et ne pouvant même pas subvenir aux besoins de base de leurs vies, et laissés seuls suivre une voie spirituelle sérieuse. Quelle est la relation entre le développement d'un ego et le dépassement de l'ego sur une base solide ?

Avant d'abandonner l'identification avec le corps-mental, il nous faut le connaître. Le connaître signifie l'observer. Observer signifie voir sans conclure et sans interpréter. Nous avons ainsi besoin tout d'abord d'apprendre à observer et à écouter. En prenant note de notre habitude d'analyser et d'interpréter, tôt ou tard cette habitude apparaîtra comme une défense non fondée, et disparaîtra. Dépasser l'ego est simplement être ce que nous sommes. Cette simplicité d'être émerge à travers l'élimination des idées et des opinions que nous avons sur nous-mêmes. Cela ne signifie pas qu'il ne vous est pas possible d'avoir des idées et des opinions, mais simplement que vous ne vous identifierez pas avec.

D'une certaine manière, la dimension spirituelle peut être une fuite. Le mental crée un nouveau but immatériel à atteindre, nommé Dieu ou la conscience. Mais ce but reste séparé de vous-mêmes. Cela signifie qu'il y a un "vous", et un "Soi supérieur". Cette division est créée par la pensée. La pensée sépare. L'être unifie. Vous ne pouvez pas penser ce que vous êtes. Vous pouvez seulement l'être. Penser est une fuite de l'expérience de l'instant. L'expérience de l'instant présent ne peut être pensée. Autrement, elle appartient déjà au passé. Le moment présent ne peut ainsi qu'être vécu. Vivre le présent n'est pas le penser.

Quel est le prix mental à payer de se forcer à agir comme si la structure de l'ego était dissoute, ou de croire qu'elle n'a jamais existée, alors qu'en réalité il ne s'agit que d'une illusion mentale sans une réelle compréhension organique ?

Agir et vivre comme si vous étiez pure conscience est un moyen de goûter à la liberté d'être. Mais la vie est un grand enseignant, et démasque toutes les illusions résiduelles, en créant des situations imprévues qui vont contrarier vos désirs cachés. La souffrance réapparaît. A cet instant, les attachements latents peuvent être clairement vus. A l'instant même où l'attachement est vu, vous vous expérimentez comme étant libre de lui. Vous n'êtes pas l'attachement, vous en êtes le connaisseur. Et le connaisseur de l'attachement n'est pas attaché, il est en dehors de tout attachement. Il n'est que liberté.

http://jmmantel.net/textes/

"SE LIBERER DANS L'OEIL DU CYCLONE"

2012-01-03T09:56:00.015+01:00

On pourrait penser que les difficultés majeures sur la voie de la libération de l’être s’égrènent tout au long du chemin en s’amenuisant au fil de la route. C’est vrai pour une part, d’autant qu’il y a pour chacun des paliers personnels qui apportent une fois atteints de grands soulagements facilitant d’autant la progression en aval. Pourtant, c’est alors qu’on pense toucher au but, lorsque nombre de sacs de sable ont été jetés par-dessus bord et lorsqu’on se sent délesté des charges émotionnelles les plus lourdes, au moment même d’embrasser avec légèreté sa liberté retrouvée, qu’il faut réellement se surpasser.

Ne vous y trompez pas, ce moment est l’un des plus délicats car il nous laisse en quelque sorte désemparé face à tant de simplicité. Là où nous avons toujours pensé qu’il fallait combattre, tout soudain nous est donné. En vérité tout nous a toujours été donné, mais pour la première fois, toutes les conditions sont réunies pour que nous en prenions conscience en profondeur. Nous voyons quelque chose que l’on envisageait péniblement au terme de luttes sans fin, à la simple portée de notre main, sans autre effort que de la tendre. L’ego érigé sur l’idée de survivance en perd tous ses repères. C’est un grand vertige dans le mælström duquel retrouver l’équilibre réclame un tout autre niveau de prise de conscience.

Nombreux sont ceux qui poursuivent le vieux réflexe de chercher à l’extérieur une guidance inopportune du moment. La direction d’un gourou ou la pratique d’un rite ont toujours rassuré les inquiets. Pourtant l’heure n’est plus à tout cela et ceux qui s’y livrent s’égarent sur des sentiers dores et déjà abandonnés par l’évolution. L’heure est à la nudité de l’être devant sa divinité. Il est temps pour chacun de se sentir fort en cette nudité, non parce qu’il y aurait une force à exprimer contre quoi que ce soit, mais parce que cette nudité s’inscrit dans l’harmonie du monde comme la lumière d’une bougie se mêle à l’oxygène qui la nourrit. Il n’y a là nulle place pour la peur. Je ne crains pas le froid parce que je SUIS le froid. Je ne crains pas la Nature parce que je SUIS la Nature. Je ne crains pas l’incertitude du lendemain parce que je SUIS le moment présent. Dit autrement, je suis fluide et présent en ce qui m’entoure en chaque instant et je ne me projette plus dans les errances apeurées du mental.

Parce que notre conditionnement fait qu’il est difficile de croire en un « nous » sans limites, notre principal obstacle sur la route reste encore nous-même. A travers l’identification totale de l’être à son ego, nous qui avons longtemps vécu sur cette Terre nous sommes définis à travers les luttes menées, les passions déchaînées et les souffrances créées. Ce, depuis des temps très reculés. Dans les cas les plus aigus, ceux qui ont vécu des vies – celle-ci comprise – dans la lutte pour la survie physique et/ou psychologique, et qui n’ont pas évacué à ce jour les charges émotionnelles liées à cette expérience, le moment d’embrasser sa liberté peut créer jusqu’à une perte totale d’orientation, un vertige identitaire pouvant entraîner une solide dépression. Il convient pour ceux-là de porter leur conscience sur les raisons de cette puissante sensation de perte.

Ce sentiment est une illusion, une manifestation désespérée de l’ego qui ne trouve plus les repères qui ont balisé son édification. Soyez sûr que le désagrément provoqué n’en est pas moins un évènement des plus positifs sur le chemin. C’est le passage qui marque la perte d’équilibre du Moi et de la réalité falsifiée qui l’a bâti. C’est là le seuil exact où embrasser sa liberté, mais le pas à franchir réclame une foi sans faille et l’énergie une fois encore de se transcender. Il est demandé de marcher droit jusque dans l’œil du cyclone, où le tumulte fait place au silence, où l’être se retrouve en son essence quand l’ego affolé tournoie en vociférant tout autour. C’est en ce lieu de paix où l’émotion est neutre qu’il est possible de rassembler les pièces éparses de notre puzzle individuel, y compris celles qui constituent le Moi – l’ego qui est une part non négociable de nous – de reconnaître la forme de l’instant présent et de le dissocier des tourbillons émotionnels du passé. Là en son œil, en ce lieu de pouvoir que nous avons reconnu, nous voyons alors mourir notre cyclone égotique, faute de l’énergie des tourments dont nous le nourrissions jusque-là.

Ah qu’il en compte des lames à son couteau ce Moi douloureux. Et que le conditionnement social a su les aiguiser ! Si le masculin a du mal à lâcher le besoin de contrôle et donc de domination qui est l’une de ses manifestations préférées, il est à noter à quel point le féminin se débat mal avec l’affirmation de sa place et la préservation de l’intégrité de son espace vital. On peut penser que les êtres qui ont voulu s’incarner en femme dans cette vie qui clôt le cycle avaient quelque chose de définitif à dépasser en ce sens. C’est que le poids supporté par le collectif féminin durant cette ère de patriarcat tyrannique a marqué en profondeur ses corps émotionnels. Quelle que soit la forme que revêt cette difficulté, prendre sa place est devenu le passage obligé pour les femmes qui ont vécu l’effacement et souvent même l’écrasement. La confiance en soi étant alors gravement altérée, l’effort demande un grand courage et la lumière sera en proportion. Mais n’oublions pas que la part du féminin chez l’homme connaît la même épreuve et qu’il a donc à sa mesure lui aussi à dépasser les peurs de cette expression du féminin en lui.

L'instant où se révèle le miroir

Ce vertige insondable au seuil de la liberté, cette sensation illusoire mais puissante de perte de l’identité est un avant-goût de l’abandon ultime qui nous habitera au moment de ce que j’ai évoqué dans un autre article, le passage du chas. A ce moment du chemin de la libération, nous ne serons plus dans une réorientation de notre être du Moi vers le Soi, comme lorsqu’au centre de l’œil du cyclone, nous serons dans l’absolu, dans la perte totale et nécessaire de tout ce qui nous semble encore tangible afin de renaître littéralement à ce que je ne peux appeler autrement que notre divinité. C’est le moment tant attendu du retour à l’Unité, l’instant où se révèle le miroir qui articule le haut et le bas. Pour le mental, la compréhension de ce moment est si paradoxale qu’elle demeure insaisissable, avec lui inutile d’essayer d’en débattre. S’il ne fallait en retenir qu’une chose, ce serait qu’il est possible de rester Un dans le Tout, qu’il est possible de fusionner sans perdre ce qui constitue notre individualité. Ce n’est un paradoxe que pour le mental.

Vaincre sans combattre la faiblesse de notre croyance en nos capacités et la force de notre croyance en nos limites passe encore une fois par la prise de conscience de notre pouvoir créateur en chaque instant de notre quotidien. Toutes les cellules de notre corps de matière sont comme tous les êtres vivants du collectif auquel ils appartiennent. Dans l’état actuel de ce que nous sommes encore pour peu de temps, une cellule malade, dysharmonieuse, affecte celles qui lui sont proches tout comme une cellule rayonnante de lumière peut guérir toutes celles qui l’approchent, même en pensée. Notre corps est une formidable machine électrique, magnétique et chimique qui transforme nos pensées en autant de potentiels d’harmonie ou de dysharmonie qui nous concernent tout autant qu’ils impactent l’ensemble du collectif humain, et à fortiori ceux qui nous sont plus étroitement liés. L’impact en question est fonction de la résonance émise par chacun. Et chacun est à la fois émetteur et récepteur.

C’est ainsi que nos pensées négatives font de nous des êtres destructeurs, malades et vieillissants. C’est ainsi que nos pensées positives font de nous des êtres créatifs, en bonne santé et positivement nourrissants pour autrui. Le processus qui présente à notre expérience les évènements de nos vies et qui donc les conduit, est aussi simple que cela. Ses ramifications, elles, sont innombrables et parfois si subtiles qu’elles ne sont observables qu’indirectement, voire pas du tout de notre plan de conscience.

Notre pouvoir créateur lui, n’est jamais autre chose que le reflet du regard que nous portons sur toute chose. Comme déjà expliqué dans d’autres articles de «L’Eveil», la nature de ce regard est le point de départ de tout évènement de notre existence, elle est le filtre primordial qui détermine chacune de nos pensées et par conséquent chacun de nos sentiments. Et ce sont ces sentiments qui nous habitent d’où naissent les émotions qui rendent la matière de nos cellules et celle des autres misérables ou rayonnantes.

Percevez-vous la nature décisive de notre apport sur la matière ? Pressentez-vous l’omnipotence des échanges en jeu et la cohérence magnifique qui préside au vaste mouvement ? Mesurez-vous à quel point nous ne subissons rien d’autrui mais nous créons tout ? Voyez-vous dans le microcosme de notre intimité tout ce qui a bâti les millénaires de l’expérience humaine et comprenez-vous que jusqu’au bout de l’expérience nous déterminerons de notre entière responsabilité l’issue choisie ? A chaque fois que nous ouvrirons les yeux à l’aube naissante, nous déterminerons par le regard que nous choisirons de porter sur la création où nous sommes nés, ce que nous serons en nous et en son sein : heureux-malheureux, bourreau-victime, triste-joyeux, serein-tourmenté, confiant-terrifié…

Pour ceux qui ont pris le chemin de la grande mue que Gaïa a entamée, c’est aujourd’hui un choix de l’éternel présent, en aucun cas la somme des passés révolus. S’il en est qui choisissent de continuer à pleurer sur ce qui n’existe plus, c’est seulement qu’il leur reste à larguer quelque lourd sac de sable dont le poids a été mal estimé ou qui était bien caché. Il n’y a pas de mal en ce cas à se faire aider si l’effort semble au-delà du possible, une guidance n’est pas toujours excessive, elle est aussi la main qui sauve dans l’instant, il importe juste de ne pas s’y enchaîner. Sur les autres plans, vos guides sont vos amis et vos égaux, ils ont pour mission de vous aider sur le chemin de votre âme qui n’est pas souvent celui que votre Moi veut suivre. Ayez confiance en eux que vous connaissez bien et que vous avez choisi pour vous accompagner, demandez-leur de placer sur votre route ce qui sera pour vous la meilleure aide pour avancer. C’est très exactement ce qu’ils attendent et c’est très exactement ce qu’ils feront.

Quelles que soient les incompréhensions devant les apparences parfois difficiles de la réalité perçue, personne, jamais personne, n’est laissé sur le bord du chemin. Peu importe ce qu’il advient, c’est toujours très exactement la résonance d’une situation précise créée par une multitude de stimulis dont nous sommes pleinement responsables et dont il ne nous sera jamais fait grief. Notre existence ici-bas est une toile pointilliste dont seul le recul, l’élévation, révèle le sens et l’ensemble, la compréhension qu’elle est en ses profondeurs l’exact reflet du dehors. C’est là le vrai visage de l’éveil : l’élévation de l’être au-delà de sa condition préhumaine, l’acceptation sincère et profonde de son humaine divinité.

Fraternellement,
Le Passeur.

En complément de cet article : Les nouvelles saisons, l’humanité et Gaïa.

http://www.urantia-gaia.info

"CULTIVER SON JARDIN EST UN ACTE POLITIQUE"

2012-01-02T15:12:00.006+01:00

Comment s’étonner que le fossé se creuse entre les citoyens et ceux qui sont censés les représenter?? Qui sent encore qu’il peut participer aux choix qui concernent son avenir?? Nos dirigeants ont certes pris la barre à la suite d’un vote, mais nombre de leurs décisions ne correspondent pas à ce pour quoi ils ont été élus. Leur tâche se limite à un pilotage aléatoire du quotidien, qui n’ouvre aucune perspective d’avenir. Pire : il l’oblitère, en assurant la pérennité d’un modèle de croissance illimitée dont plus personne n’ignore qu’il est incompatible avec la finitude des ressources planétaires.

Malgré notre incroyable technologie, nous avons inventé la société la moins performante de toute l’histoire de l’humanité, la plus dispendieuse en termes d’énergie, la plus destructrice en termes sociaux et la moins résiliente qui soit, car entièrement dépendante d’un combustible fossile en voie d’épuisement… Et nous persévérons : ce que nous entendons par « politique » s’apparente à de l’acharnement thérapeutique sur un système économique moribond. Tandis que la défiance envers les politiques se normalise, le malaise et la précarité gagnent du terrain. On blâme tour à tour la mauvaise gestion de l’État, les exactions des industries, mais peu remettent en question le principe fondateur de notre société : cette logique de marché qui confisque aux hommes ce que la nature leur a donné, la vie, l’eau, la terre, les semences… En poussant la logique actuelle, on pourrait imaginer un cartel mondial qui posséderait la planète et nous rendrait tous locataires. Réinventer la politique, c’est protéger nos sources de vie de cette logique marchande qui ne fait qu’appauvrir des populations entières et détruire des écosystèmes, dans des pays pourtant dotés de richesses naturelles. L’écologie est bien plus qu’un pansement sur les plaies de l’environnement. Elle nous conduit à repenser notre industrie, notre médecine, notre éducation, notre alimentation… Elle nous invite à sortir du pillage organisé pour restaurer l’économie dans sa fonction la plus noble, qui est de répartir les biens de première nécessité au profit du plus grand nombre. Nos choix de consommation sont de la politique en actes. Tout ce que nous pouvons faire pour nous autonomiser, c’est-à-dire pour pourvoir à nos besoins sans passer par les trusts, est un acte politique. Même notre pays, dit développé, ne peut plus assurer son autonomie alimentaire. Nous avons tué nos sols à coups de pesticides, nos eaux sont polluées, nos abeilles disparaissent, les OGM sont une imposture abjecte. Que le pétrole vienne à manquer et c’est la famine assurée. C’est pourquoi il est vital de soutenir l’agriculture, de favoriser la multiplication des Amap (Associations pour le maintien d’une agriculture paysanne). Cultiver son jardin est aujourd’hui un acte politique.

Pierre Rabhi

PS : Merci à Laurence Lemoine, Psychologies Magazine.

http://www.pierrerabhi.org/blog/

"CONSIDEREZ LES FORCES DE LA NATURE"

2012-01-02T13:08:00.007+01:00

Considérez les forces de la nature qui amènent des changements géologiques comme opportunité pour changer le monde

Bonjour mes amis. Permettez-moi de partager avec vous quelques-unes de mes idées sur des sujets qui touchent non seulement les Indes mais le monde entier. Aujourd'hui, l'humanité fait face à des forces qu'elle n'a pas créées mais bien à celles du cosmos. Elle n'a qu'à se soumettre et les accepter car, comme nous le savons aux Indes, cette puissance est plus forte que ce à quoi l'individu peut résister. En proposant de se soumettre, j'entends une « soumission intelligente ». Il s'agit de connaître ce à quoi vous faites face et d'utiliser intelligemment n'importe quel moyen afin de vous intégrer à cette force.

Vous dites, « comment peut-on s'intégrer à une catastrophe? Comment peut-on arrêter un typhon? » La logique vous répond que c'est au-delà de vos moyens et des moyens de toute autre personne que d'arrêter un typhon. Cependant, nous avons de braves âmes, dont l'ego s'étend au-delà d'eux-mêmes, qui pensent pouvoir faire face à cette puissance et qui, par conséquence, périssent facilement dans la fureur de la tempête, en luttant contre quelque chose qu'ils ne sauraient vaincre ou avec qui ils ne sauraient raisonner.

Voilà la grande différence par rapport à ma lutte contre les Anglais. Je savais que je pouvais raisonner avec eux, une fois que j'avais leur attention, sachant qu'en montant des manifestations non-violentes, j'aurais certainement capté leur attention, n'est-ce pas? Et évidemment, j'ai raisonné avec eux car je savais que notre cause pour la liberté était juste, sachant que le courant de l'histoire montait contre eux. Je savais qu'ils ne pouvaient pas garder leur emprise sur les Indes que par grand apparat. C'était strictement logique.

Mais est-ce logique de manifester contre les forces de la nature? Évidemment que non. Car logiquement, vous n'y gagneriez rien.

De notre perspective c'est exactement ce que semble faire le monde en ce moment! Tenir une manifestation, figurativement parlant, contre les forces de la nature qui se soulèvent pour nettoyer la Terre. Ne cèderiez vous pas au balais de la femme de ménage? Ou à la guenille du nettoyeur?

Les forces de la lumière doivent utiliser leur pouvoir judicieusement. Ils doivent voir au-delà des gains politiques insignifiants qui les mettent en conflit les uns contre les autres, tout en perdant la vue d'ensemble. Vous avez encore le temps si vous l'utilisez sagement et ne perdez pas votre temps sur des sujets qui vont convulser un monde en folie.

Faîtes plutôt vos plans furtivement la nuit et permettez à nos prévisions, jusqu'ici invisibles, de se dérouler tout en étant motivés de passer à l'action, une action qui peut sembler contraire à l'opinion publique. Spécifiquement je réfère aux forces de la nature. Les prédictions devraient vous pousser vers un terrain plus élevé. Elles devraient vous mener à utiliser de nouvelles technologies. Elles devraient vous mener à voir de nouvelles opportunités sans précédents, ouvrir les portes à une nouvelle façon de penser qui lancera le défi à l'ancien ordre. Car au fur et à mesure que les forces de la nature vont déraciner le système actuel, vous devez saisir chaque occasion de créer un meilleur monde. Ce qui aura lieu est plus radical que le radical, plus puissant que toute manifestation, plus irréfutable que tout ce qui s'est déjà écoulé dans l'histoire de l'Homme; plutôt que de faire face aux peurs et aux anciennes tactiques, je vous lance le défi de concevoir ces évènements comme une opportunité unique de défaire ce qui ne fonctionne pas bien dans notre civilisation une fois pour toute.

J'ai fait face au cours de l'histoire, écrite dans cette loi cosmique, qui ne permet pas à une personne d'être opprimée par une autre. Je savais que le courant allait dans mon sens et, honnêtement, je dois remercier les Japonais qui ont exposé le faux raisonnement du pouvoir anglais aux Indes. Ce n'était en réalité que du vent.

Mais aujourd'hui vous faites face à une puissance plus forte que ce que l'homme n'a connu jusqu'à présent. La guerre qui se dessine contre les Forces des Ténèbres pâlit par rapport aux forces de la nature qui se rassemblent dans les coulisses de cette pièce de théâtre afin de faire table rase sur Terre. Prenez note de manière intelligente que les forces de la nature sont pour la Lumière - du côté de la Lumière – et que si vous vous y soumettez intelligemment – si vous surmontez les perturbations futures de manière intelligente – vous verrez naître de ce chaos des opportunités pour le bienfait de l'homme.

C'est à vous de vous pencher sur cette question et de reformuler votre pensée. Ne restez pas attachés aux anciens modèles– bons ou mauvais – mais créer, planifier et prenez des actions qui profiteront éventuellement à l'humanité. Pensez au-delà de sauver votre peau de la tempête mais percevez l'opportunité que vous présente cet orage à l'horizon, une opportunité sans précédent.

Mohandas Gandhi

"LE SILENCE DE L'AUBE"

2011-12-26T17:40:00.003+01:00

"Il existe un moment magnifique, un moment tranquille, quand la nature nous ouvre ses bras généreux et nous offre un enseignement si complet, si puissant, si unique que nous ne devons pas chercher ailleurs pour comprendre le sens du silence et de l’immobilité. Vous voyez, l’univers, le monde naturel qui nous entoure est le gourou lui-même, silencieux, et tout ce que nous devons faire est de lui ouvrir notre conscience. Il est toujours disponible, à la fois comme un rappel et une aide pour nous qui sommes pris dans nos modes de pensée, nos cogitations sur ce que nous avons fait ou pas fait correctement hier, notre imagination, les désirs des choses et des expériences que nous voulons aujourd’hui, nos anticipations et les rêves de meilleures choses demain. L’univers ne se souvient pas, n’anticipe pas, ne prévoit pas, n’imagine pas, ne rêve pas. La nature est, tout simplement, et un ensemble de «chose» émanent du doux et pur silence lui-même et finalement y retournent. Le processus se poursuit à l’infini.Si vous essayez ce simple exercice, il pourrait vous aider à enfin comprendre la liberté que vous êtes réellement et que vous avez toujours été. Essayez de vous réveiller plus tôt que d’habitude pendant quelques jours. Je sais que c’est difficile, mais croyez-moi: cela en vaut la peine. Vous pouvez vérifier quand se produit le lever du soleil dans votre partie du monde et essayer d’être dehors lors de ce merveilleux évènement. Maintenant, asseyez-vous juste quelque part et regardez ce spectacle se dérouler. Notez le silence de la terre: le sol, l’herbe, les arbres pouvant se balancer doucement dans la brise fraîche, le ciel qui commence à perdre son obscurité alors que les rayons du soleil commencent à diffuser, comment l’obscurité grise sans forme commence à briller avec des couleurs et des formes. Il y a là un grand silence, vous invitant ainsi que tout le reste à être présent en lui. Il est à la fois invitant et envoûtant. Essayez simplement d’être conscient, de remarquer, de regarder, d’entendre et d’être. Les oiseaux chantent, les vents font bruisser les feuilles des arbres, peut-être que certains animaux sont debout, tout près, étant eux-mêmes, s’éveillant à la journée. Tout se passe dans le calme, non, tout émane du calme. C’est une renaissance qui s’est produite pendant des éonsMaintenant, il suffit de suivre ce calme autour de vous, soyez très attentifs à chaque son, chaque couleur, chaque sensation, chaque odeur. Tout cela est-il en dehors de vous? Tout cela est-il séparé de vous? Tout cela est-il différent de vous? Où est vraiment ce silence? Ne vient-il pas de vous, de l’intérieur du noyau de qui vous êtes? Me suivez-vous bien jusqu’ici? Y a-t-il une différence entre vos perceptions sensorielles de l’immobilité de la matinée et la perception de l’immobilité au sein de votre propre cœur? Regardez, voire même sentez, où elles fusionnent. Elles fusionnent en Vous.Mes très chers amis, vous êtes tout ce que vous voyez, entendez, sentez et percevez. Il n’y a absolument aucune limite entre vous et Cela. Vous êtes Cela! Et le doux fond toujours présent de conscience silencieuse se cherchant et se trouvant lui-même est à la fois la manifestation de Cela et la réflexion de Cela. Et il n’y a rien d’autre: rien. Que vous ayez évolué vers un animal pensant, mémorisant, rêvant, espérant et articulant, ne porte pas atteinte à l’identité que vous partagez avec l’univers tout entier. Vous êtes ce moment, ce matin, cette aube, ce soleil rayonnant tout autour. Vous êtes ces couleurs rayonnantes, ces images, ces oiseaux, ces animaux et ces arbres. Vous êtes ce ciel, ce vent, ce réveil frais, ce monde en évolution. Peut-être qu’il est temps de dire simplement «oui». Une fois pour toute, abandonnez la recherche, la quête, la clandestinité, les jeux, le scénario, l’espérance même d’encore un moment. Avec toutes les fibres de votre être: dites «oui» tout de suite. Et en disant «oui», vous dites «oui» à la liberté que vous avez toujours été: la douceur tranquille, toujours vivante en vous, à partir de laquelle l’univers tout entier se déploie. Bienvenue à votre Soi; bienvenue au Pur Silence du Maintenant.

Bonjour

Mark Mc Closkey

http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/

"SURMONTANT LES OBSTACLES A L’ÉVEIL…"

2011-12-19T02:57:00.012+01:00

Il y a un certain nombre d’obstacles dont nous devons prendre conscience si nous désirons nous réveiller pleinement dans la Présence et demeurer fondamentalement présent dans la vie quotidienne et dans nos relations.

Le premier obstacle est le moi lui-même. Le moi désire devenir plus spirituel. Il désire acquérir un savoir spirituel. Il aimerait beaucoup devenir éveillé. Il vous conduira à rencontrer un grand nombre de conseillers spirituels et à lire de nombreux livres de spiritualité. Mais le moi va reculer très rapidement si vous trouvez le chemin de la vérité de la vie par la porte du monde présent. Ceci vient du fait que le moi a besoin de contrôler votre vie. Il est adonné à sa position de puissance et de contrôle. Mais il ne peut contrôler que ce qu’il sait et il ne connaît que le passé dont il se souvient ou le futur qu’il imagine. Il ne connaît pas le moment présent donc il vous résistera désespérément, de façon à ce vous ne puissiez pas entrer et rester dans le moment présent. En fait, quand vous vous éveillez dans le moment présent, il va utiliser toute une série de trucs et de ruses pour vous séduire ou vous tenter jusqu’à ce que vous retourniez au monde de l’esprit pensant.

La deuxième raison pour laquelle il est difficile de demeurer présent est que la plupart d’entre nous avons des émotions refoulées venant du passé, et en particulier de l’époque de notre enfance passée avec nos parents. Ces émotions sont constamment en train d’être activées ou provoquées, ce qui cause une inondation de passé résultant de l’impossibilité pour nous de rester dans la vérité et la réalité du moment présent. Dans la mesure où vous êtes pris par de douloureuses émotions et souvenirs traumatiques du passé, vous ne pouvez être présent.

La troisième raison pour laquelle il est difficile de demeurer présent, c’est qu’il y a des crochets très puissants qui fonctionnent pour nous sortir du moment présent et nous remettre dans le monde de l’esprit. Chercher à être reconnu par les autres, approuvé ou accepté, ce sont des exemples d’un type de crochet. La peur d’être refusé ou jugé par les autres, cela constitue un autre type de crochet. Tout ce qui vous emmêle dans l’esprit d’un autre, c’est un autre crochet qui vous empêche d’être Présent.

Pour se réveiller pleinement dans le moment présent, cela implique qu’il faut se dégager de la vie des autres de façon à se trouver entièrement face à soi-même.

Pour vous libérer des obstacles mentionnés ci-dessus et des divers crochets, il y a plusieurs règles à suivre.

La première chose à faire est de s’éveiller à la dimension de la Présence en vous-même. Cela ouvre en vous la possibilité de la vraie guérison.

Puis, vous devez établir un rapport juste avec votre moi de façon à ce qu’il abandonne le besoin qu’il sent de contrôler votre vie.

De l’état de Présence, vous amenez le moi et ses soi-disant aspects négatifs à la lumière de la conscience de façon à ce qu’il soit reconnu, aimé et accepté. Tout jugement du moi et toute tentative d’annihiler le moi doit cesser. Si vous jugez ou vous rejetez un aspect de votre propre personne quel qu’il soit, le moi triomphera comme la force intérieure dominante tout simplement parce que le moi devient florissant lorsque nourri de jugement, de condamnation et de rejet.

La seule chose qui amènera le moi à se rendre est l’énergie de l’amour et de l’acceptation. Si vous aimez et vous acceptez tout aspect de votre personne au niveau de l’esprit/moi, en particulier les aspects de votre personne que vous cachez depuis longtemps, que vous jugez ou tentez de changer, le moi se rendra éventuellement.

La seconde étape est de permettre l’expression consciente de toutes ces émotions réprimées en vous. (…) Tout simplement, vous permettez qu’elles se présentent à la surface dans une expression consciente. Parce que l’émotion monte à la surface, elle est du moment. Donc, vous devez être présent à cette émotion quand elle monte à la surface et s’exprime à travers vous. Mais l’histoire associée à l’émotion n’est pas du moment présent. Donc, il est important que vous ne soyez pas identifié avec l’histoire. Vous serez obligé d’exprimer l’histoire comme faisant partie de l’expression de l’émotion, mais l’histoire elle-même n’est pas la vérité. Elle fait partie du passé et du futur. Cela n’a rien à voir avec ce moment. Ne croyez pas en elle et n’agissez pas en conséquence comme si cela était vrai.

La troisième étape est d’identifier avec clarté les crochets qui vous tirent hors de la Présence. Ces crochets ont un pouvoir sur votre personne au niveau auquel on leur permet de fonctionner inconsciemment. Si vous portez ces crochets à la lumière de la conscience, ils n’ont plus aucun pouvoir sur vous. Vous pouvez vous en dégager en douceur au moment où ils se manifestent.

Ces étapes serviront à vous libérer du monde de l’esprit pensant de façon à permettre votre entrée dans le monde PRESENT. Je ne veux pas suggérer que vous serez toujours présent, mais le moment présent deviendra la véritable fondation de votre vie. Vous arriverez à vous connaître comme la personne qui existe dans le moment de MAINTENANT et seulement dans le moment de maintenant. Ceci est la vérité de la personne que vous êtes. Et votre vie sera transformée. Dieu et le Paradis Terrestre seront révélés.

COMMENT EST-CE D’ETRE VRAIMENT PRESENT ?

Être présent c’est s’éveiller à la dimension de votre personne et à la dimension de la vie qui transcendent l’esprit pensant. Vous êtes silencieux et complètement présent avec ce qui est vraiment ici et maintenant. Si vous êtes complètement présent, il n’y a pas de moment autre que ce moment-ci. C’est cela que veut dire être éveillé à la vérité de la vie. Vous êtes présent à un tel degré que vous existez en ce moment, et uniquement en ce moment même. Vous êtes éveillé dans l’éternel présent. Au niveau le plus profond de la Présence éveillée, le passé et le futur ont disparu et seul le moment présent vous est disponible. Vous ne pouvez pas fonctionner dans le monde temporel pour la bonne raison qu’il n’y a pas de temps. Il n’y a plus rien de vous-même en dehors de ce moment présent.

Cela ne veut pas dire qu’une personne éveillée fonctionne toujours au niveau le plus profond de Présence. Il est possible de fonctionner à un niveau plus superficiel de Présence de façon à ce que devienne disponible le monde du temps. Alors même que vous participez aux activités du monde temporel, vous êtes toujours ancré dans la Présence et le moment présent est toujours reconnu comme étant la vérité de la vie.

Si vous êtes fondamentalement éveillé et Présent vous vivez sans jugement, peur ou désir. Vous vivez dans un état d’acceptation. Vous vivez comme amour dans le monde. L’illusion de la séparation a disparu. Vous vivez avec un sens solide de l’Unité de toutes choses et une sensibilisation croissante à la dimension impersonnelle et éternelle de l’existence. Vous voyez les autres comme égaux éveillés, même si eux-mêmes n’en sont pas conscients. Ceci comprend le royaume des animaux et le monde de la nature. Il est impossible pour vous de faire mal à quiconque intentionnellement. Vous êtes compatissant et vous agissez toujours avec intégrité. Vous ne pouvez pas être malhonnête. Il y a quelque chose à l’intérieur de vous-même qui ne peut absolument pas le permettre. Lorsque vous êtes fondamentalement éveillé dans la vérité de la vie, vous êtes en grande partie libre des motivations du moi et de ses réactions.

Ceci n’implique pas que la personne qui est éveillée soit parfaite d’une manière ou d’une autre. Parfois, vous pouvez réagir comme toute autre personne, ressentir la peur, un sentiment d’incertitude ou des sentiments tels que la blessure et la colère. La différence c’est que maintenant, vous savez que vous êtes pris de façon temporaire dans l’illusion de la séparation. Vous ne croyez pas à l’histoire qui se présente. Vous comprenez que le passé de quelque façon se projette dans le présent. Vous ne vous identifiez pas avec l’expérience ni même avec les réactions affectives issues de l’expérience. Cependant, vous assumez la pleine responsabilité de tout ce que vous éprouvez. L’expérience vous appartient et vous l’acceptez, mais vous ne réagissez pas comme ci c’était la vérité. Au milieu du changement constant, vous savez que vous êtes Celui ou Celle qui ne change jamais.

SILENCE.

Lorsque vous devenez pleinement présent, les pensées cessent et votre esprit de tait. Vous n’essayez pas d’arrêter les pensées. Cela survient simplement lorsque vous devenez présent. Vos pensées s’arrêtent quand vous devenez présent parce que les pensées sont toujours liées au passé ou au futur. Vous ne pouvez pas penser au moment présent. Il vous faut sortir du moment présent afin de pouvoir y penser. Donc, si vous êtes pleinement présent à quelque chose qui est ici et maintenant, vous devez émerger de l’esprit et du monde de la pensée. Cela ne peut être autrement. Vous remarquerez une modification en vous pendant la transition du passé et du futur, dimensions du monde de l’esprit, vers le monde du présent.

Vous ne pouvez pas arrêter les pensées. C’est impossible. L’effort même d’arrêter vos pensées n’est qu’un renforcement du processus mental. Tout ce que vous pouvez faire c’est de vous détendre, remarquer que vous êtes dans le monde de l’esprit et vous mettre dans le présent avec ce qui est déjà présent. Si vous pouvez le voir, l’entendre, le ressentir, le goûter, le toucher, le sentir, en ce moment, alors vous êtes dans le moment présent.

Ce n’est pas quelque chose dont vous vous souvenez ou que vous imaginez avec votre esprit. Vous ne le créez pas avec votre esprit. C’est effectivement ici et maintenant, vos pensées s’arrêteront et vous ferez l’expérience d’un profond sentiment de paix alors que votre esprit devient silencieux.

Mail il y a un niveau encore plus profond de paix et de silence qui émerge pendant que vous devenez de plus en plus présent. Comme votre esprit se repose dans le silence, une porte intérieure s’ouvre permettant l’entrée d’un silence infini et éternel. Ce silence infini et éternel est l’essence même de votre Être. C’est votre vraie nature. C’est l’essence de toute existence. C’est l’éternel et silencieuse présence de la pure conscience. C’est le « JE SUIS » de votre personne. C’est la dimension de votre personne qui existe en ce moment et uniquement en ce moment. C’est cette dimension en vous qui existe dans l’Unité.

C’est la nature de Bouddha en vous. C’est le Christ en vous qui existe en union avec Dieu. C’est l’homme éveillé. C’est la femme éveillée.

Leonard Jacobson

http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/2011/11/les-obstacles-leveil.html

"SE LIBERER DU PASSE"

2011-12-18T23:20:00.018+01:00

En vérité, il n'y a pas de vie en dehors de l'instant présent. Tôt ou tard, nous devons tous composer avec ce simple fait.

Si vous désirez vous éveiller pleinement dans le moment présent, et rester fondamentalement ancré dans la Présence, alors vous aurez à vous libérer de l'enchevêtrement de votre propre passé. Ce n'est pas le véritable passé. C'est le passé remémoré auquel vous accédez par le mental quand vous pensez. Vous aurez également à vous libérer de l'avenir imaginé qui n'est rien de plus que le passé projeté vers l'avant. C'est tout simplement un fantasme.

Le véritable avenir n'existe pas dans le monde de l'esprit. Le véritable avenir se déploie par la porte de l'instant présent, tout comme le véritable passé est accessible par la porte de l'instant présent.

Pour vous libérer du passé, vous aurez à franchir un certain nombre d'étapes.

1. S'il y a des sentiments du passé réprimés en vous, vous devrez donner à ces sentiments la possibilité de refaire surface en une expression consciente et responsable. Vous n'avez pas à essayer de vous débarrasser de ces sentiments. Vous devez tout simplement leur permettre de s'exprimer. Tout dans l'existence a le droit d'exister, y compris les sentiments de besoin, les blessures et la colère. S'ils se sont vu refuser le droit d'exister quand vous étiez jeune parce qu'ils étaient trop douloureux à l'époque ou n'avaient tout simplement pas le droit d'être exprimés, ils devront être restaurés dans le flux d'expression consciente qui leur a été autrefois refusé.

2. Le pardon est une force puissante qui peut vous libérer du passé et libérer le passé de vous. Pardonnez à tous ceux qui vous ont blessé et demandez pardon à tous ceux que vous avez blessés. Le pardon doit être authentique. Parfois, la douleur et la colère contre ceux qui vous ont blessé doit être vécue pleinement, avant que le pardon puisse se produire.

3. Avec certaines personnes, la guérison du passé est nécessaire avant que le pardon et la libération puissent véritablement se produire. La bonne nouvelle c'est qu'à travers la puissance de la Présence éveillée, qui est un état d'unité avec Dieu, la guérison émotionnelle et celle de l'âme sont possibles d'une façon qui défie toute raison et dépasse l'entendement. En travaillant avec les autres, j'ai si souvent vu leur vie transformée lorsque nous avons réussi à amener à la conscience une certaine expérience traumatique du passé, que ce soit dans cette vie ou dans une vie antérieure qui a été inconsciemment projetée dans celle-ci, affectant leur expérience de vie actuelle.

4. Dans la mesure où vous vous maintenez dans le ressentiment, la culpabilité ou le blâme, vous ne pouvez pas être présent, tout simplement parce que ces sentiments vous gardent emprisonnés dans le passé. Vous devez amener ces sentiments à la surface. Amenez-les à la conscience d'une manière aimante et acceptante. Identifiez, nettoyez, confessez et exprimez ces sentiments, mais ne les projetez pas sur n'importe qui. Ne croyez pas en eux. Vous leur permettez tout simplement de remonter à la conscience afin qu'ils ne soient plus cachés, ainsi ils ne peuvent plus vous contrôler inconsciemment. Le ressentiment, le blâme et la culpabilité vous indiquent que vous ne prenez pas la responsabilité de votre vie ou de vous-même. Il est plus facile de blâmer quelqu'un que de prendre la responsabilité de soi-même.

5. Ce point-ci est le plus difficile à comprendre et celui auquel on résiste le plus facilement. Si vous continuez à générer de bons sentiments en vous souvenant des expériences heureuses du passé vous restez toujours dans l'esclavage du mental et de l'ego. L'identification avec les souvenirs heureux que vous détenez dans le monde du mental verrouille sur place tous les souvenirs malheureux et douloureux que vous préférez éviter. C'est parce que l'esprit est un monde de dualité et il n'y a aucun moyen d'éviter la dualité autrement qu'en devenant si pleinement présent que l'Unité se révèle comme le motif fondamental de votre existence. Il en est aussi ainsi pour le plaisir retiré de l'anticipation d'un évènement futur. Seul le moment présent peut vous satisfaire. Ce n'est que lorsque nous nous éveillons pleinement dans le présent que la dualité est transcendée et l'Unicité révélée.

Leonard Jacobson

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"L'ÉMOTION, SAVEUR DE L'UNITÉ"

2011-12-14T17:40:00.004+01:00

L'émotion peut être considérée comme une réaction, impliquant le corps, le mental, la personnalité, et la conscience d'arrière-plan.

Il convient donc d'en étudier ses différents aspects, si l'on veut en clarifier sa compréhension.

Une réaction ne peut se faire qu'entre deux objets différents. Si vous versez de l'eau dans de l'eau, rien ne se passe. L'eau reste de l'eau. Si vous mettez en contact de l'eau et du feu, l'eau va se réchauffer, bouillir, se transformer en gaz et s'évaporer. Le feu, s'il n'est pas suffisamment alimenté, va s'éteindre. L'eau et le feu en fusionnant se transforment mutuellement.

Pour transposer un tel constat au fonctionnement de notre intériorité, nous pouvons observer que les émotions, quelles qu'en soient leur nature, impliquent un sentiment de séparation. Nous n'avons peur de quelque chose que si nous nous en sentons séparés. Nous ne nous mettons en colère contre quelqu'un ou quelque chose, que si nous nous en sentons séparés.

Les émotions dites "négatives" sont celles qui accentuent ce sentiment de séparation. Les émotions dites "positives" sont celles qui l'atténuent.

Sont nommées "négatives" toutes les réactions qui amènent une fermeture, une condensation, une contraction, en d'autres termes une souffrance. Sont nommées "positives" toutes les réactions qui amènent une ouverture, une dilatation, une expansion, en d'autres termes une joie. La souffrance est ainsi une expérience de condensation, et la joie une expérience d'expansion.

Prenons l'exemple de la peur. La peur est tout d'abord une expérience sensorielle, corporelle. Le corps se contracte, le souffle s'étrique, l'intestin se noue, la gorge se resserre. Les circonstances qui déclenchent une pareille réaction sont celles qui mettent en danger les systèmes de défense construits par le moi, attaché à son individualité. Par exemple, nous avons peur d'une maladie, car elle met en danger le corps et les attachements multiples propres à la personnalité. Nous sommes identifiés à ce corps et à son devenir. Tout ce qui met en cause ce fragile équilibre déclenche une sensation de peur. Si, par contre, vous n'êtes plus attaché à ce corps et à ses possessions, il n'y a plus de peur. Le devenir du corps vous laisse alors indifférent.

Lorsque la peur est d'origine purement mentale, elle est liée aux projections que le mental construit, et qui sont prises pour la réalité. Par exemple, nous imaginons qu'il puisse nous arriver quelque chose dans un avenir proche. Une sensation de peur nous étreint. Un sentiment de danger se révèle. Danger pour qui ? Bien sûr, danger pour "moi". Nous ne ressentons pas la même expérience si un incendie ravage la maison du voisin que si les flammes lèchent notre corps ou celui de nos proches. Il en est de même pour le compte en banque. Les difficultés de fin de mois du voisin ne nous concernent pas de la même manière que les nôtres. L'idée d'un moi, différent et séparé de l'autre, est donc indissociable de l'expérience de la peur.

Examinons aussi la question de la colère. Nous nous mettons généralement en colère parce que nous ne sommes pas d'accord avec quelqu'un ou quelque chose. Pas d' "accord", pas en "accord". Nous ne "résonnons" pas à la même fréquence que ce quelqu'un ou quelque chose. Il y a donc dissonance entre deux objets qui se ressentent séparés. Notre enfant ne fait pas ce qu'on lui dit. La colère monte. Le ton se hausse. Une énergie puissante se mobilise pour parvenir à un but, celui d'affirmer sa loi ou de briser les résistances du désaccord de l'autre. Briser les résistances, n'est-ce pas transformer le deux en un ? La digue sépare l'eau de l'amont de l'eau de l'aval. Lorsque la digue se fissure, l'eau de l'amont et l'eau de l'aval fusionnent. Un violent mouvement se manifeste, qui ne s'apaise que lorsque la fusion est accomplie. De la même manière, la colère disparaît lorsque le moi en colère et cela qui a suscité la colère fusionnent en une unité cohérente. Moi et l'autre ne sommes alors plus séparés. La colère n'est pas.

Voyons l'émotion de tristesse, le chagrin. Ne ressentons-nous pas du chagrin par nostalgie d'une expérience heureuse oubliée. On peut situer cette expérience sur un plan horizontal, dans notre passé, ou sur un plan vertical, dans le souvenir d'un état qui était joyeux, serein, sans manque. Tant que "je" ne fait pas un avec le vécu désiré, une tristesse est présente. Lorsque nous disons, "tu me chagrines", nous attribuons à l'autre la cause du chagrin que nous expérimentons, sans nous rappeler que nous avons déjà connu cette expérience de chagrin dans des circonstances bien différentes, qui n'ont rien à voir avec les circonstances présentes. Attribuer donc une cause en dehors de nous-mêmes à cette émotion de chagrin n'est qu'une projection mentale.

Qu'en est-il de la joie et des expériences qui lui sont associées ? Nous nous sentons joyeux lorsque nous obtenons ce que nous désirons. S'il s'agit d'un objet, à l'instant où lui et nous sommes un, le désir nous quitte et la joie est là. S'il s'agit d'un être, à l'instant où lui et nous sommes un, le désir nous quitte aussi, et la joie est là. S'il s'agit de l'unité de l'être, à l'instant où elle et nous sommes un, le désir nous quitte, et la joie est là. Le désir de joie peut donc être vu comme une quête d'unité. Plus l'unité de l'être est proche, plus nous nous sentons paisibles, à la maison, tranquilles, dilatés, ouverts. Plus l'unité de l'être est loin, plus nous nous sentons agités, inquiets, contractés, fermés.

Une piste est donc ouverte : celle qui mène de la division à l'indivision, de la multiplicité à l'unité.

Les émotions, quelles qu'en soient leur nature, ont la particularité de se résorber dès lors qu'elles sont accueillies. De la même manière que le morceau de sucre se résorbe lorsqu'il est plongé dans de l'eau, un fragment se résorbe dès lors qu'il est placé dans un espace plus vaste qui lui permet de perdre sa densité.

L'accueil de l'émotion est ainsi une attitude optimale, qui va permettre sa révélation, puis sa résorption.

Que signifie accueillir l'émotion ? Tout d'abord, la contempler, l'observer comme si elle était posée sur la table. C'est assez facile dès lors que l'on considère l'émotion dans sa manifestation corporelle. Les sensations corporelles qui accompagnent l'émotion sont alors observées, écoutées. Les tensions, sous le pouvoir de l'écoute, se détendent, les contractions se relâchent. L'expansion propre aux expériences de joie s'approfondit, jusqu'à ce que disparaisse le sentiment d'individualité.

Gérer l'émotion signifie donc l'accepter, comme nous acceptons un être aimé. Nous lui disons "bienvenue". Il se sent alors à son aise, et nous aussi. Et dans cette aisance partagée, la séparation disparaît. L'unité règne.

Cette juste gestion des mouvements d'énergie qui traversent l'intériorité implique donc un "savoir écouter", qui n'est rien d'autre qu'un "savoir aimer". L'écoute, l'amour et l'acceptation sont tous le reflet d'une seule et même conscience qui contient et englobe. Cette conscience est ce vers quoi le doigt pointe, lorsque nous disons "nous". Le "nous" ne désigne pas le corps ou le mental, mais bien la conscience qui nous habite, ou plus exactement en qui nous habitons. Le moi est en effet contenu par la conscience. Il est conscience.

L'émotion est ainsi la friction exprimée par le moi, lorsque ses limites se dissolvent dans l'unité de la conscience.

Lorsque le fil de l'émotion est suivi jusqu'à sa source, il amène à la conscience pure, qui est lorsque "je" n'est pas.

Savourons donc l'extase de l'émotion jusqu'à en boire sa lie et goûter le nectar d'unité qu'elle contient en son sein.

Jean-Marc Mantel

http://jmmantel.net/

"TRAVAILLER AVEC NOS REVES"

2011-09-26T06:08:00.045+02:00

Par Inelia Benz

Le travail ascensionnel n’est rien d’autre que le déplacement d’un niveau vibratoire faible à un niveau plus élevé, c'est-à-dire un niveau plus puissant et beaucoup plus agréable. Le but suprême est de vivre dans un état d’Unité, et de ressentir dans notre corps physique ainsi que dans cette identité individuelle notre Maitrise, notre grandeur.

Nous faisons cela par des étapes très simples.

Une des étapes est de nettoyer notre spiritualité ou notre énergie, notre corps, notre corps physique, notre corps mental, notre corps émotionnel et notre ego des énergies négatives. L’énergie négative qui est bloquée dans ces corps réside sous forme de mémoires, de programmations, de crépitements (ou karma), d’émotions, de pensées et de souvenirs.

Notre vie nous met en face de situations, d’évènements, de personnes qui font remonter notre négativité à la surface, dans de telles situations nous ne pouvons pas nécessairement la faire sortir. Pour autant elle est ancrée en nous de manière très profonde.

C’est un chemin très dur.

Une voie simple est de travailler avec nos rêves. Notre moi supérieur a un très bon moyen de nous donner l’opportunité de faire sortir de nous les vielles énergies qui sont profondément ancrées, en nous donnant des rêves qui vont nous amener à exprimer et à faire sortir de nous les émotions et les autres expressions négatives. Nous les appelons des cauchemars. Un cauchemar récurrent nous indique quelque chose que nous devons extraire de nous au plus vite.

La manière de les faire sortir, afin qu’elles n’apparaissent pas dans notre vie quotidienne, est que, lorsque le rêve devient bouleversant et que nous nous réveillons, plutôt que de nous plonger dans la négativité, nous devons simplement nous dire « elles sont en train d’être extraite », et nous devons permettre et autoriser ces pensées négatives, ces émotions, ces sensations, ces manifestations de notre corps physique, de couler, d’aller et de grandir afin qu’elles quittent notre être.

Nul besoin d’analyser le rêve. Le contenu n’est pas important. Ce sont les sensations, les émotions, les pensées et manifestations physiques qui ont besoin d’être autorisées à s’exprimer énergétiquement à l’intérieur de nous afin de sortir. Nous ne nous engageons pas, ni ne sombrons dans la négativité, nous les laissons simplement s’exprimer énergétiquement.

Si vous ne vous souvenez pas de vos rêves, vous pouvez quand même travailler avec cela. Vous vous réveillerez d’une certaine manière et s’il s’agit d’un sentiment négatif, faites cet exercice.

Une note positive pour finir, quand nous rêvons dans de nouveaux états d’existence positive, lorsque nous nous réveillons, nous plongeons dedans, le revivons et nous souvenons de comment nous nous sentions. Ils sont ainsi inclus dans notre signature vibratoire présente. Le mettre sur papier nous permet de nous souvenir aussi souvent que nous le souhaitons, de comment nous nous sentions.

http://ascension101.com/fr/ascension-information/28-june-2010/83-using-dreams-for-ascension.html

Bill Ryan continue à présenter le travail de Inelia Benz. Vous avez entendu parler des milliers, voire des millions d’êtres avancés qui sont ici sur la Terre, travaillant discrètement derrière la scène dans les coulisses pour s’assurer du succès du Plan Divin pour cette époque. Et bien, Inelia est un exemple pertinent de ces Buddhas ordinaires.

Transcription écrite:

http://projectavalon.net/lang/fr/inelia_benz_31011_fr.html

"S'ALIGNER SUR LA JUSTE FREQUENCE"

2011-07-31T23:06:00.025+02:00

Nombreux sont ceux qui imaginent le monde de demain comme une extension de celui d’aujourd’hui, la conscience en plus et les problèmes en moins. Certains messages véhiculent à répétition cette idée. Je n’ai pas l’intuition que c’est ce qui va se passer.

Les projections égotiques changent peut-être de nature car l’ego n’a pas d’autre choix s’il veut préserver sa forteresse, mais imaginer demain sur ce que nous savons d’aujourd’hui me semble erroné.

Je vois par exemple fleurir un peu partout depuis plusieurs années divers projets collectifs qui paraissent vouloir s’établir sur cette nouvelle conscience du respect de la Terre et d’autrui, ainsi que de la mise en commun des savoirs. Des projets qui voudraient préfigurer le monde de demain. Je n’en vois pas un arriver à terme et je constate toujours que les problèmes sont venus de l’expression des égos. Le pouvoir et l’argent, le contrôle, parfois aussi la manipulation, sont toujours au menu. Les vieilles cartes ont beau défraîchir, on les agite encore comme si elles collaient aux doigts. Tout ça me semble une vision très limitée, parce que reposant sur ce que sont encore nos esprits relativement étriqués.

Hors, il se passe quelque chose qui dépasse de loin nos agitations égotiques. Notre système solaire traverse une zone de l’Univers où déferle une vague d’énergie colossale, une onde qui parcours cycliquement le Cosmos, avec son cortège de corps célestes et avec qui nous avons rendez-vous. Maintenant. Même si très peu de ces choses sont médiatisées, les observations astronomiques dont la science est aujourd’hui capable nous l’indiquent tels que nous l’ont annoncé les Sumériens il y a presque 6.000 ans, les Mayas et les Aztèques plus récemment. On a donc le choix entre rester indifférent car totalement inconscient ou incroyant de ce qui se passe, ou bien terrifié et impuissant, ou encore confiant et conscient. Dans le dernier cas, l’entrée de la grotte aux merveilles est tout près de nous.

En fait, l’entrée est en nous. On peut toujours s’échiner à chercher ailleurs, il n’y a pas d’autre voie que de commencer par se tourner à l’intérieur de soi et entreprendre la guérison de ses mémoires et du corps émotionnel qui engrange leurs émanations. Certains ont bien avancé sur ce travail, d’autres pas, mais ça n’a d’importance que dans la mesure où la transition en sera plus ou moins confortable et aisée, ça n’empêchera pas ceux qui l’ont choisi d’y parvenir.

Sans guérison du poids des mémoires, on ne fait que répéter les vieux mécanismes psychiques et comportementaux comme autant de poncifs éculés. Lorsque le chemin est enfin pris, il emmène à une étape en un lieu où l’on sait que rien des énergies de l’ancien n’est compatible avec l’ascension en cours. Car même si pour simplifier le message on parle souvent de bâtir le nouveau monde, en fait, il n’y a pas à bâtir, il n’y a plus à préparer le terrain autrement qu’en étant soi-même au plus près de son Soi. Arrivé à ce point du chemin, on sait que ce qui vient vers nous sera là quoi que nous fassions et que la seule chose que l’on puisse entreprendre est de s’employer à en faire partie et à aider d’autres à prendre conscience de cela, sans prosélytisme aucun.

La vérité, c’est qu’on n’emmène personne avec soi, on y va ensemble, avec celles et ceux qui veulent venir. La nuance est d’importance car tout le monde n’a pas envie d’y aller et c’est là un choix parfaitement respectable.

J’ai trop souvent entendu parler d’élus. Il n’y a pas d’élus. Ou si élection il y a, c’est nous même qui pour ce que nous sommes nous élisons ou non comme candidat à l’Ascension. En fait, ce choix, nous l’avons déjà tous fait depuis longtemps, notre âme le connaît, alors faisons-lui confiance et ne nous prenons plus la tête entre les mains. Tout au long de notre chemin d’incarnations ici, nous avons tout préparé pour ce moment. Dans cette vie, si nous avons fait le choix de suivre la Grande Vague qui hissera notre vibration vers des dimensions supérieures, nous avons parfait le travail, poussé les expériences qui nous paraissaient encore utiles et réglé nos derniers résidus karmiques. Peut-être même qu’au regard de nos états de service, certains de ces résidus ont été effacés de notre chemin. Il ne restera rien de l’ancien en nous. Comme je l’ai abordé dans la voix au-delà du chaos le reset sera complet.

Tout ça n’a d’ailleurs plus d’importance. Nous avons choisi d’y aller, alors tournons-nous à présent vers une vie simple et pleine de joie, faite de partage et de justesse, avec qui a choisi l’harmonie. Simplifions tout au maximum, rendons la fluidité à notre existence, elle est le repère qui marque le juste chemin. Aussi compliqué que cela puisse paraître, selon les contraintes que nous nous sommes mis sur le dos ou celles que la société veut nous asséner, n’oublions jamais que nous avons TOUJOURS le choix. Si ! La difficulté est une illusion, nos limites sont celles en lesquelles nous croyons et la peur est toujours une expression castratrice de notre égo. A présent, parce que les conditions cosmiques sont réunies et que tous les cycles de l’humanité touchent à leur fin commune imminente, notre pouvoir de changer les choses ici-bas n’a jamais été aussi grand. C’est une question d’alignement avec ces forces, rien d’autre.

Comment s’aligner ? Si nous sommes clairs en nous et avec autrui, s’il n’y a pas en nous de zone d’ombre qui entrave notre liberté d’être et pèse sur la légèreté du papillon naissant, si nous n’entrons plus dans les jeux de la dualité de la chenille que nous étions et qu’ainsi le karma n’est plus alimenté, alors nous sommes alignés avec les forces émises.

Notre corps – dans sa densité comme dans sa subtilité – est le réceptacle de cette émission, il est tel une antenne parabolique qui réapparaît sous des millénaires de poussière qu’un grand vent cosmique va pourvoir disperser. Nous sommes cette antenne et notre travail de guérison sur nous agit tel un courant interne qui décolle la poussière accumulée. La Grande Vague énergétique va déferler sous peu et les vents qui la précèdent balayent déjà nos paraboles. Nous sommes alors pleinement en mesure de recevoir à nouveau sans parasitage ou presque les codes qui sont ceux dont le Cosmos nous nourrit et dont nous étions privés.

Comme tôt ou tard, tout est équilibre entre les énergies émises et les énergies reçues, l’Univers, qui nous renvoie toujours les fruits de notre expression, vous en offrira les plus beaux. Vous serez alors surpris de voir à quelle vitesse se dissout ce qui nous paraissait des montagnes. Ne croyez pas que c’est hors de portée. En réalité, à ce stade de notre évolution, le karma est pratiquement évaporé et si de nouvelles erreurs de comportement sont commises, le karma est devenu immédiat. Autrement dit, le retour de bâton se fait aussitôt et l’équilibre se rétablit, ce qui laisse à chacun l’opportunité de comprendre mieux que jamais comment le mécanisme fonctionne et cesser d’alimenter le moulin. La maison doit rester propre. Tout ça est une question d’échange d’énergies dans la dimension de la dualité, rien d’autre. N’y voyez aucun jugement moral et encore moins un quelconque châtiment. Laissez ça aux églises et aux faux prophètes qui ont fourvoyé le message initial et à ceux qui ont fait le choix d’y croire encore.

Les neurones du cerveau

Regardez en vous les chemins du possible. Ne cherchez plus de gourous, de maîtres à suivre, l’heure n’est plus à la soumission, tout est en vous. Si vous avez le temps et la volonté de pratiquer la méditation, ne cherchez pas à atteindre les étoiles. Les étoiles viendront à vous en temps et en heure. Pénétrez tout à l’intérieur de votre corps, investissez en conscience chacune de vos cellules, connectez vous à la terre, ancrez en bas votre énergie venue d’en haut et souvenez-vous comme le disait Hermès que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.

La Voie médiane, la fameuse voie du milieu que tant de sages ont prêchée, c’est vous. Vous êtes le relais entre le haut et le bas sur la surface de cette Terre, la charnière, c’est bien là qu’est votre place, même si vous n’en êtes pas toujours conscient. Vous n’avez rien à contrôler, juste à polir encore un peu le diamant que vous êtes en prenant conscience que le corps physique est le réceptacle parfait pour cela, que nombre des douleurs qui ont été les siennes ces derniers mois résultent de la mutation qu’il vit jusque dans son ADN pour se caler sur la fréquence que vous avez choisie de suivre.

Ayez confiance en vous, en ce que votre âme sait mais qui ne redescend pas toujours jusqu’à votre conscience têtue, sentez ce qui est en vous, allez à la rencontre de votre intuition. Avant de vous incarner ici, vous n’avez pas décidé de vous en mettre plus sur le dos que ce que vous pouviez accepter, et vous saviez parfaitement la magnifique opportunité qui vous était offerte. La bonne fréquence, c’est celle que vous avez choisie avant de venir, et pour vous aligner dessus, lâchez l’ancien, laissez aller, en douceur, allez dans l’Être. Tout viendra à point.

Fraternellement,

Le Passeur – 13 Juin 2011 –

http://www.urantia-gaia.info/

"HARA, LA FORCE VIENT DU VENTRE"

2011-02-14T04:56:00.006+01:00

Les Japonais l’assurent : notre ventre ou “hara” est le réservoir de notre énergie. Centrés sur lui, nous faisons preuve d’assurance et de sérénité. Coupés de lui, le moindre choc peut nous faire vaciller…

L‘avenir nous inquiète et nous nous montrons particulièrement irascibles avec notre entourage. Stress, insomnie, mal de dos, problèmes digestifs sont notre lot quotidien. Directeur du centre Dürckheim – un centre de méditation –, Jacques Castermane l’affirme : « La plupart de nos maux ont pour origine la perte de contact avec notre “hara”. »
Ce hara ou "rayonnement de notre force vitale" est une zone située juste trois doigts en dessous du nombril, une sorte de puits sans fond qui irradie de l’abdomen au bas-ventre, dont nous pourrions tirer force et sécurité. Bonne nouvelle : ceux qui arborent un petit ventre bombé posséderaient la géométrie idéale pour le cultiver !

Ce sont les Japonais qui ont le plus développé la conscience du hara. Encore appelé "océan de l’énergie", il est considéré comme le centre de la vie instinctive et intuitive, dont dépendent toutes nos fonctions physiologiques mais aussi psychologiques

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Un enracinement naturel

Comment reconnaître une personne centrée sur son hara ? « Elle est solidement ancrée sur terre », explique Jacques Castermane. A l’inverse, un individu décentré manifeste un déséquilibre : poitrine en avant, ventre rentré, épaules contractées. Chez lui, la tête domine. La fonction intellectuelle prime sur l’instinct. Déconnecté de son bassin, un simple choc peut alors l’ébranler. Qu’il soit physique ou émotionnel. On peut en faire soi-même l’expérience dans le métro. Si une simple bousculade nous fait vaciller, il y a de grandes chances pour que nous ne soyons plus en harmonie avec notre hara.

« Certains enfants sont un très bon exemple du fait que “demeurer dans son propre ventre” est une chose extrêmement naturelle, écrit L. Jolly dans “Le Do-in hara” (De Vecchi, 1997). On voit des enfants âgés de 2 ou 3 ans, assis par terre, dans une attitude royale. Ils se tiennent droits sans effort. Ils n’ont pas besoin d’un appui pour leur dos, à l’inverse de la majorité des adultes. Leurs jambes reposent sans tension sur le sol. On dirait qu’une force mystérieuse, comparable à la sève des plantes, parcourt leur buste, afin qu’ils conservent cette position sans fatigue. Cette force provient du hara. »

Dialoguer de ventre à ventre

Se recentrer sur notre ventre peut aussi aider à mieux communiquer avec les autres et à gérer nos émotions. « Une vraie conversation doit être menée de ventre à ventre, et pas seulement de bouche à oreille, suggère Jacques Castermane. Les individus irritables qui se montent la tête facilement portent souvent le “ventre haut”. Une personne au “ventre bas” ne réagit pas si vivement. »

Explication : lorsqu’une contrariété nous conduit à nous échauffer, à hausser le ton, une bonne maîtrise du hara permettrait de « tasser cette énergie dans la région des hanches pour éviter qu’elle nous déborde ». Attention : il n’est nullement question de refouler nos émotions, mais de leur offrir un espace corporel pour pouvoir les observer sans se laisser submerger.

Comment le fortifier

Si nous ressentons souvent de la fatigue après une journée de travail, c’est peut-être aussi parce que nous ne sommes pas dans notre hara. En nous appuyant sur les seules forces de l’ego, du mental, nous nous sommes coupés des forces profondes de l’être.

Le "zazen", le shintaïdo et le massage respiratoire peuvent nous aider à retrouver notre centre.

La posture “zazen”

En position "seiza" (assis sur les talons, les genoux plus bas que le bassin, dos bien droit, épaules détendues), la respiration est calme et se déroule dans l’abdomen. Une gageure pour la plupart d’entre nous qui respirons seulement par le haut du corps. En amenant la respiration sous le diaphragme, nous en venons à nourrir tout naturellement notre centre énergétique.

Bénéfice immédiat : une sensation de vitalité accompagnée d’un grand calme. « En se concentrant pleinement sur le moment présent, l’énergie du hara s’accroît », explique Katia Rebel, responsable du Dojo Zen de Paris, où se pratique le "zazen" ("assise" en français). Au début, la posture est difficile à tenir. Mais plus on se montre assidu, plus l’équilibre, tant physique que psychologique, augmente. « Au bureau, dans des moments de grande fatigue, je m’inspire de cette posture en restant bien droite sur ma chaise, et je me sens vite moins débordée », assure Elisabeth, 45 ans, informaticienne.

Le shintaïdo

« Dès les premiers cours, j’ai été encouragé à ouvrir les hanches et le ventre, mais aussi la poitrine, les mains et la bouche », raconte Hugues, 32 ans, comédien. Dans la galaxie des arts martiaux japonais, le shintaïdo est la seule discipline à faire appel à cette nécessité d’ouverture. « Pour nous, au-delà de la désignation du ventre, le mot hara fait référence aux différentes énergies qui en émanent : puissance, dynamisme et profondeur », explique Pierre Quettier, responsable du centre Richesses du Japon.

La technique est exigeante : les sauts en font sa spécificité. Paumes de main ouvertes, tout comme le bassin, la bouche et les yeux, le corps s’arc-boute dans une totale ouverture. Ces exercices ont pour but d’ouvrir le hara, mais aussi de renforcer le bas du corps et d’assouplir. « L’énergie libérée augmente aussi la faculté d’une personne à influer sur son environnement », poursuit Pierre Quettier.

Cadre dans une compagnie aérienne, Mario, 38 ans, confirme : « J’étais un chef de service assez tyrannique. Depuis que je pratique le shintaïdo, mes relations professionnelles se sont nettement améliorées : je suis devenu plus souple. » Ainsi, on dira d’un responsable d’entreprise qu’il a le hara "ouvert" s’il laisse se développer des réseaux d’affinité et favorise l’autonomie de ceux qui travaillent avec lui. Considérer son collègue de bureau comme un partenaire et non un adversaire, c’est aussi, selon la philosophie du shintaïdo, une affaire de hara.

Le massage respiratoire

Plus accessible et plus doux : le soin du hara. Un massage respiratoire proposé par Thibault Marlin, spécialiste des techniques asiatiques chez Lancôme. Le but : rééduquer la tonicité de l’abdomen en ramenant l’énergie au centre du corps, dans la zone située en avant du sacrum et de la cinquième lombaire, « afin de célébrer les noces du ciel et de la terre, c’est-à-dire notre verticalité ». Au départ, Thibault effectue un diagnostic sur la façon dont nous habitons notre hara : « Quand l’énergie est trop haute, les épaules sont relevées, et les tensions viennent s’y loger, provoquant, au fil du temps, des douleurs dorsales chroniques. Si elle est trop basse, la circulation des jambes ralentit, occasionnant lourdeurs et gonflements. »

Première étape : on expire avec force et conscience pour ramener la sensibilité dans le bassin. En même temps, Thibault accompagne ce massage respiratoire interne par un massage extérieur avec les mains. Entre deux expirations profondes, il encourage à pousser de gros soupirs, comme pour évacuer nos soucis. Au final, on ressent une profonde détente et un sentiment d’unité entre les trois étages de notre corps : le bassin, les poumons et la tête. Un soin pour reconstruire en douceur son hara et, qui sait, trouver l’équilibre nécessaire pour vivre de façon plus positive.

Exercices

Les pieds sur terre

Pour s’épanouir, le hara a besoin d’un appui solide : les jambes. Il est donc nécessaire de bien poser les pieds sur terre.

- Le matin, pieds nus, marchez lentement en déroulant vos pieds sur le sol. Commencez par le talon, la plante des pieds, puis les orteils. Faites-le en conscience.

- Au bureau, bien assis dans votre bassin, faites glisser vos pieds sur des petits rouleaux de massage en bois. Mais pas de façon mécanique : focalisez toute votre attention sur ce geste.

- Le soir, prenez votre pied gauche dans votre main droite. Doigts de pied et doigts de main croisés, écartez vos orteils et utilisez votre paume pour relancer la circulation dans la voûte plantaire. Changez de pied.

La détente

Difficile de développer son hara le ventre noué par le stress. Apprenez à vous détendre. Pour faire le vide et chasser les tensions corporelles, répétez cet exercice : une main sur la poitrine, l’autre sur l’abdomen, inspirez en gonflant le ventre et expirez en dégonflant. Puis haussez les épaules, en inspirant (par le buste). Maintenez quelques secondes, et relâchez en expirant (par le ventre). Cinq fois.

Catherine Maillard

http://www.psychologies.com/Bien-etre/Sante/Se-soigner-autrement/Articles-et-Dossiers/Hara-la-force-vient-du-ventre

"L'INTELLIGENCE SPIRITUELLE"

2010-11-26T04:57:00.002+01:00

L’intelligence spirituelle, tel que les psychologues la définissent, est étroitement liée à l’accomplissement d’un besoin profond de l’être humain – celui de sentir que tout a un sens. Son développement est la garantie même de la santé psychique, disent les psychologues. Mais elle représente seulement une modalité de réunir dans un cadre scientifique des concepts que le Yoga connaît et développe depuis des millénaires..

A présent la plupart des gens connaissent le coefficient d’intelligence, le célèbre QI. L’embauche dans certains domaines d’activité est conditionnée par l’existence d’un certain niveau de QI. Bientôt nous pourrons calculer notre coefficient d’intelligence spirituelle (QS), qui nous montrera quelles sont les qualités spirituelles que nous avons encore à développer.

Les psychologues disent qu’il existe plusieurs types d’intelligence...

Au début du XX-ème siècle les psychologues ont découvert des méthodes pour mesurer l’intelligence. Le calcule du QI (quotient intellectuel) est devenu une vraie mode. A l’époque l’intelligence était seulement regardée comme une fonction purement cognitive de l’être humain. La vision ultérieure s’est enrichie, prenant aussi en considération le plan verbal. Finalement il est arrivé que l’intelligence soit unanimement définie par les psychologues comme "l’aptitude à comprendre les relations qui existent entre les éléments d’une situation et à s’adapter de manière a ce que l’on puisse réaliser les buts personnels.” (1) Une vision assez limitée, pourrions-nous dire.

En 1993, William Gardner a montré que l’intelligence est beaucoup plus que cela. Il a attiré l’attention sur les multiples facettes de l’intelligence, en montrant qu’il n’est pas possible de parler seulement de l’intelligence cognitive, mais aussi d’une :

- intelligence kinesthésique – liée à la conscientisation du corps physique, d’un bon contrôle sur ses fonctions, de son utilisation différenciée et nuancée;
- intelligence musicale – liée à la conscientisation des sons et des harmonies;
- intelligence intra-personnelle – la conscientisation des états et des pensées personnelles et leur contrôle;
- intelligence inter-personnelle – liée à la façon d’interagir avec les autres et au succès social.

En 1995, Daniel Goleman a popularisé ses recherches concernant l’intelligence émotionnelle et a généré un nouveau courant dans le monde des psychologues, et en même temps une nouvelles obsession qui a remplacé le calcule du QI par le calcule du QE (le quotient émotionnel). Ceci a pour base l’intelligence intra-personnelle et l’intelligence inter-personnelle et suppose des qualités comme : l’habileté à communiquer et surtout à écouter les autres, la capacité d’accepter leur feed-back, l’empathie, l’acceptation de certains points de vue différents.

Mais quelque chose manquait toujours, aspect qui a été complété par la psychologie trans-personnelle qui a commencé à parler, de plus en plus, de l’intelligence spirituelle. Ainsi la psychologie est arrivée à reconnaître et à étudier des aspects qui sont connus et surtout vécus directement dans la pratique du Yoga depuis des millénaires.

Frances Vaughn, docteur en pychologie, psychothérapeute avec plus de 30 ans d’expérience et ancien président de l’Association Américaine pour la Psychologie Transpersonnelle, écrivait: ”En travaillant en tant que psychothérapeute, ma conviction est que l’intelligence spirituelle ouvre le coeur, illumine le mental et inspire l’âme, connectant le psychisme humain individuel au substrat de base de l’être. L’intelligence spirituelle peut être développée par la pratique et peut aider une personne à distinguer la réalité de l’illusion. Elle s’exprime en toute culture en tant qu’amour, sagesse et être dans le service des autres” (2)

Un autre auteur écrit sur l’intelligence spirituelle dans les termes suivants: ”si dans le cas de l’intelligence cognitive il s’agit de penser, dans le cas de l’intelligence émotionnelle de sentir, dans le cas de l’intelligence spirituelle il s’agit d’être.” (3)

Les signes du développement de l’intelligence spirituelle

Le concept d’intelligence spirituelle, tel qu’il est abordé dans la psychologie transpersonnelle, est très proche de celui de maturité spirituelle.

”La maturité spirituelle en tant qu’expression de l’intelligence spirituelle réunit un certain degré de maturité émotionnelle et morale ainsi qu’un comportement éthique. La maturité spirituelle s’exprime par sagesse et action pleine de compassion dans le monde. Tel que je la comprend, la maturité spirituelle implique de la sagesse et de la compassion manifestées face aux autres gens, quel que soit le sexe, la croyance, l’origine éthnique, l’âge, en tant que forme de respect pour toute forme de vie. Elle suppose aussi un certain sens de l’introspection et de la compréhension basée sur le desir de reconnaître les illusions, de se détacher de ce qui est éphémère et d’éclaicir les questions liées à la liberté existentielle et à la mort. Elle implique la connection de la vie intérieure à la vie extérieure, avec les actions et le service offert à l’humanité. Être conscient de soi est essentiel pour le développement de la maturité spirituelle ” (2).

À l’heure actuelle il n’existe pas une définition généralement acceptée de l’intelligence spirituelle. Frances Vaughn a réussi à cerner quelques aspects dont nous devons tenir compte dans la démarche de la définition de l’intelligence spirituelle.

Nous les avons synthétisé ainsi:

1) Intuition
2) Ouverture face à la connaissance contemplative
3) La capacité de regarder les choses de plusieurs perspectives, le raffinement des perceptions
4) Liberté en pensée, ré-examen des croyances et des conceptions concernant la réalité
5) Recherche et pratique spirituelle
6) Discernement
7) Vision holistique
8) Respect pour tous les êtres, l’acception des différences
9) Capacité d’aimer – recevoir et d’offrir de l’amour
10) Se mettre de façon désintéressée au service des autres, bonté, générosité
11) Compassion
12) Pouvoir de pardonner
13) Sensibilité esthétique et appréciation de la beauté
14) Humilité
15) Intégrité, se conduire dans la vie selon des valeurs spirituelles et être conséquent en les respectant
16) Sagesse
17) Cultiver l’authenticité et la conscience de soi
18) Courage
19) Paix intérieure
20) Contrôle de soi

La conclusion des psychologues trans-personnalistes est unanime: avoir une vie spirituelle et être impliqué assidûment dans une pratique spirituelle sur une voie authentique sont des garanties d’une santé psychologique et de l’accomplissement de l’être humain. ”Les expériences spirituelles comme l’inspiration sont associées aux sentiments de clarté, de connection, d’ouveture et d’énergisation. Lorsque quelqu’un se sent inspiré, il se sent révitalisé, rafraîchi, renouvellé” (2)

Bibliographie:
(1) Norbet Sillam - Dictionnaire de psychologie Larousse, Univers encyclopédique, 1996, page 161
(2) Frances Vaughn - What is spiritual intelligence, http://francesvaughan.com/work1.htm
(3) McMullen B. - Cognitive Intelligence, revue StudentBMJ, 2002

Angela Anghel

http://www.yogaesoteric.net/content.aspx?lang=FR&item=4196

"MEDIUMS,MYSTIQUES ET MAITRES, ETAPES SUR LA VOIE INTERIEURE"

2010-10-08T15:59:00.005+02:00

" Peu importe de quelle manière on le décrit, chaque homme peut éveiller sa divinité intérieure. Et là encore, le moyen universellement préconisé par les Maîtres est le développement de l’amour. "

Notre monde connaît l’existence d’une palette de personnages extraordinaires, allant des médiums jusqu’aux Maîtres, en passant par des mystiques de différents niveaux et de différentes cultures. Si les médiums et mystiques connaissent la transe et l’extase, les Maîtres dépassent tous les conditionnements.

Culturellement, un médium a la capacité de communiquer avec des dimensions invisibles, de communiquer plus ou moins consciemment des phénomènes, des forces ou intelligences non matériels. On connaît par exemple le cas du médium Edgard Cayce, qui plongeait dans une sorte de transe et qui pouvait faire des diagnostics sur des malades, prescrire des remèdes insolites mais généralement efficaces, et témoigner de visions prophétiques… Mais était-il un mystique pour autant?? La mystique Thérèse d’Avila était souvent saisie par des extases dans lesquelles son corps se figeait parfois, et par contre était l’objet de phénomènes et de manifestations identiques à ceux d’un médium comme Cayce. Le moine mystique Joseph de Copertino ne lévitait-il pas, un peu à l’instar du médium Douglas Holmes ? Et les visions célestes de la mystique Catherine de Sienne étaient-elles si différentes des visions cosmiques du médium Emmanuel Swedenborg ? La différence tiendrait peut-être simplement au mode de vie des « mystiques?» : ce sont des renonçants chrétiens (moines ou moniales) alors que les «?médiums » sont des laïcs. Observons donc les possibles rapprochements entre ces deux états de conscience…

Transe ou extase

Quand elle était encore adolescente, Amma - la célèbre sainte indienne?- était souvent saisie d’extases ou de transes, d’une manière totalement indépendante de sa volonté. Alors qu’elle avait été envoyée au puits, on pouvait la retrouver quelques heures plus tard, figée dans une immobilité ca-ractéristique, quelque part au bord des broussailles. D’autres fois, la transe la saisissait pendant qu’elle méditait assise dans la cour, entre un arbre et une chèvre. Bien qu’elle ait été particulièrement « croyante », les figures chrétiennes de Jésus ou Marie n’appartenaient nullement à son bagage culturel. Dans ses visions apparaissaient la mère divine ou quelque figure de Krishna. Son expérience, même si elle se passe aux XXème et XXIème siècles, ne présente pas de différences radicales avec l’expérience d’une Thérèse Neumann par exemple, ou d’un Padre Pio, pourtant très catholiques.

La raison pour laquelle il est possible de parler de mystiques sous différentes latitudes et dans différents religions est que la clé de l’état mystique se situe au niveau des énergies de la conscience.

C’est l’expérience qui s’adapte à différents contextes : peu importe les divinités (Jésus ou Shiva), l’expérience est une. Le fait est que certaines personnes semblent mieux disposées que d’autres par rapport à l’extase. La plupart de ceux qui vivent des extases ne semblent pas capables de maîtriser cet état de conscience, et il arrive très souvent que le phénomène se manifeste sur un terrain psychologique assez fragile, ce qui a longtemps donné une mauvaise image aux médiums comme aux mystiques.

Les phénomènes mystiques

Les phénomènes qui découlent de l’impact général de la transe extatique sur la personne semblent dépendre des convictions et des croyances de la personne. Les mystiques chrétiens par exemple sont habitués à vivre des stigmates sur leurs corps, ces blessures qui sont la reproduction des blessures du Christ en relation avec sa crucifixion. On ne retrouve pas trace de ce phénomène chez les mystiques hindous par exemple. Les mystiques taoïstes peuvent avoir des visions de dragons, chose qui paraîtra absolument étrange et suspecte aux yeux des mystiques musulmans par exemple… Néanmoins certains phénomènes sont à peu près communs aux mystiques de toutes latitudes, comme par exemple la lévitation, l’inédie (vivre sans manger), ou encore l’incorruptibilité du corps après la mort. Pythagore, le célèbre mathématicien, raconte que durant son voyage en Inde il a vu des mystiques en lévitation à plusieurs mètres du sol. Et cela se passait plus d’un millier d’années avant les lévitations du mystique chrétien Joseph de Copertino. Le corps du mystique Paramahansa Yogananda n’a montré aucun signe de décrépitude longtemps après sa mort…

Au-delà de l’extase

Mais il semble que l’aptitude à la transe extatique ne soit qu’une sorte de stade élémentaire dans le processus général d’élévation du niveau de conscience. Le Padre Pio, par exemple, semblait manifester une force spirituelle irrésistible qui se jouait littéralement des lois de la nature. Et sans avoir besoin de se trouver dans un quelconque état de transe extatique. Les phénomènes associés au Padre Pio sont d’une amplitude et d’un degré qui dépassent les phénomènes de base de la transe extatique. La plupart des mystiques sont parfaitement incapables d’incarner et de manifester l’aisance et la maîtrise quasiment surhumaines que les écrits religieux rapportent à propos des grands sages et des grands mystiques. Le Padre Pio n’accordait par contre aucune importance particulière à sa capacité de transcender la nature, et en usait avec simplicité. Ce qu’il mettait en avant, c’était son amour pour Christ. Le soufi Hadj Bektash, qui paraissait lui aussi doté d’une force spirituelle identique - mais sans les stigmates bien sûr - mettait en avant son amour pour Allah. Que cet amour se présente comme l’adoration envers Brahma, la dévotion envers Allah, la communion avec le Christ… peu importe. L’énergie est la même, seul son habillage culturel change d’un monde à l’autre, d’une époque à l’autre.

Le pouvoir du cœur

Lorsque l’on interroge les plus grands mystiques ou les Maîtres, l’amour est ce qu’ils présentent comme l’énergie principale leur permettant de vivre et manifester des états de conscience qui semblent se situer radicalement au-delà de l’expérience de la conscience ordinaire. Ils soulignent que leur puissance est essentiellement celle de leur divinité intérieure. Et la divinité intérieure de l’homme repose dans son cœur.

Kessani et Chris Iwen

"AU-DELÀ DU MENTAL"

2010-09-17T18:12:00.013+02:00

La condition humaine, c'est d'être immergé dans la pensée. La plupart des gens restent toute leur vie prisonniers des limites de leurs pensées. Ils ne dépassent jamais un sentiment de soi personnalisé, construit par le mental et conditionné par le passé.

Tout comme en chaque être humain, votre conscience comporte une dimension beaucoup plus profonde que la pensée. C'est votre essence même. On peut l'appeler présence, attention, conscience inconditionnée. Dans les enseignements anciens, c'est le Christ intérieur, votre nature de Bouddha.

Découvrir cette dimension vous libère, ainsi que le monde, de la souffrance que vous vous infligez, de même qu'aux autres, lorsque le "petit moi" définit tout votre bagage et mène votre vie.

Chaque fois que vous êtes plongé dans la pensée compulsive, vous évitez ce qui est.
Vous ne voulez pas être là où vous êtes. Ici. Maintenant.

Le domaine de la conscience est trop vaste pour être saisi par la pensée. Lorsque vous ne croyez plus tout ce que vous pensez, vous sortez de la pensée pour voir clairement que le penseur n'est pas votre être essentiel.

Les dogmes - religieux, politiques, scientifiques - naissent de la croyance erronée selon laquelle la pensée peut englober la réalité ou la vérité. Ils sont des prisons conceptuelles collectives. Le plus curieux, c'est que les gens adorent leur cellule, car elle leur donne un sentiment de sécurité et la fausse impression de savoir.

Rien n'a infligé à l'humanité plus de souffrance que ses dogmes. Tout dogme finit tôt ou tard par s'effondrer, oui, car la réalité finit par révéler sa fausseté ; mais si l'on n'en voit pas l'illusion fondamentale, il sera remplacé par d'autres. Quelle est cette illusion fondamentale? L'identification à la pensée.

S'éveiller sur le plan spirituel, c'est s'éveiller du rêve de la pensée.

Comme le mental dépend de l'insuffisance, il est toujours avide d'avoir davantage. En vous identifiant au mental, vous tombez très facilement dans l'ennui et l'agitation. L'ennui signifie que le mental a faim de stimuli, de stimulations intellectuelles, et que son appétit n'est pas satisfait.

Lorsque vous vous ennuyez, vous pouvez satisfaire la faim du mental en ouvrant un magazine, en faisant un appel téléphonique, en allumant votre téléviseur, en naviguant sur le Web, en vous rendant dans une boutique ou - ce qui n'est pas rare - en transférant sur le corps cette impression mentale de manque et ce besoin d'avoir plus, que vous comblez brièvement par l'ingestion d'aliments.

Vous pouvez rester dans l'ennui et l'impatience, tout en observant ce sentiment d'ennui et d'impatience. Lorsque vous portez votre conscience sur ce sentiment, il s'entoure soudainement d'espace et de calme, pour ainsi dire. D'abord un peu, puis, à mesure que grandit ce sentiment d'espace intérieur, l'ennui diminue en importance et en intensité. Ainsi, même l'ennui peut vous enseigner qui vous êtes et qui vous n'êtes pas.

Vous découvrez que cette "personne qui s'ennuie" n'est pas votre nature essentielle. L'ennui n'est qu'un mouvement d'énergie conditionné qui vous habite. Vous n'êtes pas non plus cette personne en colère, triste ou craintive. L'ennui, la colère, la tristesse ou la peur ne sont pas "à vous" ; ils n'ont rien de personnel. Ce sont des états d'esprit. Ils vont et viennent.

Rien de ce qui va et vient n'est vous.
" Je m'ennuie. " Qui sait cela?
" Je suis en colère, je suis triste, j'ai peur. " Qui sait cela?

Vous êtes le fait de connaître et non l'état connu.

Tout préjugé implique l'identification au mental. Il signifie que vous ne voyez plus l'autre humain, mais seulement l'idée que vous en avez. Ramener à un concept la vitalité d'un autre humain constitue déjà une forme de violence.

Si elle n'est pas enracinée dans la conscience, la pensée devient égoïste et dysfonctionnelle. L'ingéniosité dépourvue de sagesse est extrêmement dangereuse et destructrice. C'est l'état actuel de la majeure partie de l'humanité. L'amplification de la pensée par la science et la technologie, ni bonne ni mauvaise en soi, est elle aussi devenue destructrice, car, souvent, la pensée initiale n'est pas enracinée dans la conscience.

La prochaine étape de l'évolution humaine consistera à transcender la pensée. C'est notre tâche urgente. Cela ne veut pas dire cesser de penser, mais tout simplement ne pas être identifié à la pensée, ni possédé par elle.

Sentez l'énergie de votre corps intérieur. Le bruit du mental ralentit alors ou cesse immédiatement. Sentez-la dans vos mains, vos pieds, votre abdomen, votre poitrine. Sentez la vie que vous êtes, la vie qui anime ce corps.

Ce corps devient alors une ouverture, en quelque sorte : il donne accès à un sentiment plus profond de vitalité, sous les émotions fluctuantes et l'activité mentale.

Il y a en vous une vitalité que vous pouvez sentir de tout votre Être et non uniquement dans la tête. Chaque cellule vit dans cette présence qui vous dispense de penser. Cet état n'exclut pas la pensée si elle est nécessaire à des fins pratiques. Le mental fonctionne encore, et d'une façon magnifique, quand l'intelligence supérieure que vous êtes l'utilise et s'exprime par lui.

Vous ne l'avez peut-être pas remarqué, mais de brèves périodes de "conscience sans pensée" se produisent déjà d'une manière naturelle et spontanée dans votre vie. En vous livrant à une activité manuelle, en traversant une pièce, en attendant au comptoir de la ligne aérienne, vous pouvez être si complètement présent que les parasites mentaux habituels se calment pour laisser place à une présence consciente. Vous pouvez aussi regarder le ciel ou écouter quelqu'un sans faire de commentaire mental intérieur. Vos perceptions deviennent claires comme du cristal, limpides et dépourvues de pensée.

Pour le mental, cela ne compte pas, car il a d'autres chats à fouetter. De plus, comme ce ne sont pas des moments mémorables, vous ne les avez pas remarqués. En réalité, c'est ce qui vous arrive de plus important. C'est le début du passage de la pensée à la présence consciente.

Acclimatez-vous avec aisance à l'état de "non-savoir". Il vous permet de dépasser le mental, qui essaie toujours de conclure et d'interpréter, craignant de ne pas savoir. Ainsi, lorsque vous êtes à l'aise dans le non-savoir, vous dépassez déjà le mental. De cet état surgit alors une certitude plus profonde, non conceptuelle.

La création artistique, le sport, la danse, l'enseignement, l'aide aux personnes: la maîtrise de n'importe quel champ d'activité implique que le mental n'est plus engagé ou, du moins, qu'il occupe une place secondaire. Il devient une force et une intelligence plus grandes que vous, et pourtant essentiellement unies à vous. Il n'y a plus de processus décisionnel; la bonne action s'exerce spontanément, sans que "vous" en soyez l'acteur.

La maîtrise de la vie est le contraire du contrôle.
Vous vous alignez sur la conscience supérieure, qui agit, parle, effectue le travail.

Un instant de danger peut susciter une cessation temporaire du flux de la pensée et, ainsi, vous donner un aperçu de ce que veulent dire la présence, l'éveil, ou la conscience.

La Vérité dépasse largement ce que le mental peut comprendre. Nulle pensée n'englobe la Vérité. Au mieux, elle peut l'indiquer. Par exemple, celle-ci: "Toutes choses sont intrinsèquement Une." C'est là une indication, non une explication. Comprendre ces paroles, c'est sentir au fond de vous la vérité qu'elles indiquent.

Eckhart Tolle

[Extraits de son livre QUIÉTUDE, p. 9 à 18
Ariane Éditions, 2003]

"VIVRE EN CONSCIENCE"

2010-06-30T16:57:00.010+02:00

Le fonctionnement du mental

Le mental est à la fois la cause de tous nos soucis, entretenant désirs et angoisses, créant le concept d'un moi séparé, et la clé nous permettant de comprendre ce voyage terrestre entrepris par la conscience.
Il n'a pas à être condamné en lui-même, car il peut être un allié et nous permettre de comprendre que nous ne sommes pas seulement ce flux mental.
Or, nous l'avons laissé exercer une domination absolue sur la vie et parasiter l'ensemble de nos existences.

Le mental s'épuise à vouloir changer le réel en fabriquant des idéaux, des croyances et des certitudes, en formant une représentation de ce qui est, figeant ainsi le mouvement perpétuel de la vie. Il crée cette réalité terrestre, constituée des illusions dont il s'est rempli, il établit le moi et le monde hors moi, le sujet pensant et l'objet pensé, sans réalité autonome.
Penser déplace le regard vers l'objet. L'activité mentale nous projette vers l'extérieur, vers les objets, et crée la croyance d'une séparation, d'une distance, en déployant son énergie dans le temps. Nous avons tellement l'habitude de diriger notre esprit vers l'extérieur, vers les objets qui le retiennent et le distraient que nous ne voyons plus que ce qui le remplit. Nous le laissons exercer sans arrêt une pression sur chaque chose qui survient, croyant la contrôler en retenant certains aspects et en rejetant les autres. Il nous entraîne à saisir la vie à l'aide de concepts au lieu de la laisser s'accomplir à travers nous. Encombré de tout ce qu'il accumule, il est incapable de refléter la situation du moment présent telle qu'elle est.

Le mental nous apprend la différenciation. Il est impliqué dans toute expérience de dualité.
Il fonctionne par comparaison et opposition.
Nous nous identifions à cette différenciation, nous la pensons comme le fondement de notre réalité.
Or, il n'y a pas de dualité : les 2 pôles ne sont pas séparés, mais en interaction.
Le mental est cause de la séparation entre des opposés qui sont inséparables, qui ne peuvent exister l'un sans l'autre dans l'expression de la vie ici. Il est conditionné à exclure ce qui semble inacceptable. L'interdépendance des opposés est le fondement même du mouvement de la vie. Notre problème vient que nous essayons de supprimer un des 2 opposés.

La dispersion, la soumission aux distractions incessantes qui alimentent le flux des pensées, l'absence de repos, de stabilité, la recherche perpétuelle, est ce qui caractérise habituellement notre esprit et le rend en permanence anxieux et fatigué.
Il est presque toujours divisé, désir ou refus. Les choix incessants rendent notre existence complexe. On compare, on saisit ou rejette. On exclut alors que la vie inclut tout. Chaque évènement est mis dans une catégorie. Notre esprit pris dans la dualité et la temporalité ne sait que juger si un évènement est heureux ou malheureux. Il est incapable de saisir en profondeur la réalité d'une situation, de percevoir l'intelligence infiniment vaste qui préside à l'enchaînement des circonstances.
Nous oublions l'unité ou nous la cherchons avec la pensée structurée moi/autre, sujet/objet.
Pour transcender la division, l'esprit doit reconnaître la limitation de la relation sujet/objet, puis ses propres limitations.

Nous pouvons être conscient du fonctionnement de notre mental. Nous ne pouvons donc pas être cet esprit qui nous emporte où il veut dans des croyances, dans des émotions et des souffrances.
Le mental est une fonction, pas ce que nous sommes. Accepter qu'il soit simplement un instrument, celui de l'être profond, la conscience. Le tourner vers le dedans, non pas par des efforts, mais en tant que mouvement naturel au sein de la conscience

La nature de l'esprit est mouvement. Ne pas s'efforcer de bloquer ce mouvement car la pensée est un moyen d'expérimenter la vie et cet effort est uniquement mental. Tout effort pour contrôler l'esprit ne peut que le rendre plus habile et conduit au renforcement de l'ego.
Il ne s'agit pas d'être sans mental mais d'être libre du mental. C'est-à-dire ne pas être juste une somme de désirs et de peurs.
Ne pas s'opposer au mouvement naturel de la pensée, mais cesser de l'entretenir, de le considérer comme réel et voir que sa source est vide. Nous sommes cet espace silencieux et vide au sein duquel la pensée apparaît. Cette Réalité ultime est hors de portée de la pensée.

Le questionnement sur le sens de la vie et sur notre véritable nature débute nécessairement avec l'esprit. C'est l'esprit qui cherche. Mais il ne peut que poser la question, puis très vite conceptualiser et donc douter. Il ne peut fournir la réponse : la réalisation de la Réalité ne peut être objectivé, le Sujet ultime ne peut être objet de connaissance.
Dans sa recherche, l'esprit peut comprendre jusqu'à un certain point la nature de la Réalité, mais ne peut la réaliser. S'il trouve une réponse, elle ne peut être que lui-même, et dans cette illusion créée, il va concevoir une réalité mentale qu'il s'appliquera ensuite à expliquer.
Dés que la conceptualisation s'arrête, la perception pure reste. Avec elle, la paix. Elle est notre nature originelle. Les difficultés et les souffrances surgissent lorsque nous ne sommes plus en contact direct avec le flux de la vie, lorsque le mental vient mettre une distance entre ce qu'il pense vivre et la réalité.

Nous pouvons très bien vivre sans une activité mentale incessante, en accueillant les perceptions telles qu'elles se présentent, sans les analyser ou les juger, sans fabriquer d'images.
Qu'il y ait simple observation de chaque phénomène, pensée, émotion, sentiment, sans qualification, sans jugement. Observer n'est pas analyser. Simplement une attention aiguë et sensible des mécanismes de l'esprit, de ses schémas répétitifs et conditionnés. L'attention qui accueille est une position de regard neutre. Nous sommes accueil de tout ce qui traverse notre esprit, un ensemble de phénomènes vus par la lumière de la conscience.
Qui observe ? Notre être profond, qui montre dans cette observation qu'il n'est pas le mental. Nous ne pouvons le voir, cet être véritable, nous ne pouvons le connaître comme un objet et le conceptualiser. C'est là que se situe le problème pour nous, lorsque nous vivons identifiés au mental.
Les pensées sont uniquement maintenues par nos identifications. Rester témoin de ses pensées, sans identification. Observer ne déclenche pas un enchaînement de pensées. Dans l'observation, l'énergie du mental se calme. Il calme son fonctionnement parasite, reprend sa juste place, ne nous emporte plus dans des réactions de peur, d'agression ou d'abattement. Un détachement se met en place et l'énergie ne vient plus alimenter sans cesse l'esprit.
Son fonctionnement ralentit de lui-même, sans contrainte, par la seule observation de ses mouvements. Il se calme à travers l'attention, sans effort. Il voit ses limitations, devient humble, réceptif, ouvert. Il continue de fonctionner, mais les pensées viennent du silence, notre réalité profonde, non de l'intellect. Elles apparaissent, disparaissent, nous percevons leur nature vide, de simples reflets sur le champ de la conscience. Il n'y a plus alors d'entrave au flux de la conscience pure et la vraie intelligence peut œuvrer.
L'intuition dés lors émerge : c'est la réponse immédiate à la vie, sans l'intermédiaire de concepts. Elle vient du cœur, non de l'intellect. Elle saisit la réalité de manière synthétique, dans la coexistence des pôles.

Le mental peut avoir une certaine connaissance de l'intelligence qui soutient la vie, mais il ne peut en avoir une connaissance totale. Il fait partie du monde phénoménal. Comment pourrait-il aller au-delà des phénomènes, embrasser ce qui l'englobe ? Ce qui est infini, sans forme, ne peut être appréhendé par l'esprit. Il est lui-même l'obstacle à la réponse qu'il cherche. Qu'il le reconnaisse, dans une humilité retrouvée, est sa seule réalisation possible.
Et il sera en repos, établi dans sa source, transparent, sans jugement, sans choix.
Entier, sans aucun conflit, il deviendra l'instrument du fonctionnement de la vie dans sa globalité.

Ce qu'il y a au-delà de la pensée, nous ne le savons que lorsque la pensée s'arrête. La pensée est impuissante à découvrir la vraie nature de la vie, car elle est mémoire, qui fait écran à la réalité, au jaillissement toujours neuf du flot de la vie. Elle recouvre de ses schémas répétitifs le jeu libre de la vie.
Le mental est fait de passé et de sa réactualisation dans la projection vers l'avenir. Toujours en mouvement, il ne peut saisir l'instant. Dés qu'il intervient, le contact avec l'instant est rompu. Le processus du temps psychologique est enclenché. Tout est alors regardé à partir de la mémoire et évalué à partir de conditionnements. Lorsque le mental se tait, le temps s'arrête. Nous sommes dans l'instant, c'est-à-dire dans la Réalité. La réalisation de notre intemporalité, de notre véritable nature, est alors possible.

Une fois l'ultime réalité réalisée, il n'y a plus de règles ni d'illusions créées par un mental que désormais plus rien ne vient troubler. Il est en repos, sans division, en harmonie avec le flux de la vie, avec la source de toute chose.
La conscience se reflète telle qu'elle est, pure, non déformée, dans ce mental stable, détendu, apaisé. Le repos, c'est ce que nous sommes naturellement.
Dans cette vision globale de la Réalité, l'esprit en repos laisse surgir puis se résorber ce qui vient, sans rien conceptualiser, sans rien diviser.
L'énergie d'amour peut dés lors circuler.

Nicole Montineri

http://www.laconscience-espace.com/

"PERSEVERANCE ET REALISATION DE SOI"

2010-04-24T18:31:00.004+02:00

Entretien de Jean-Claude Genel avec Marie Lise Labonté

Psychothérapeute, auteure et formatrice, Marie Lise Labonté a vaincu une maladie dite incurable par un processus d’auto-guérison. La persévérance fut sa fidèle compagne sur le chemin qui la mena au plus profond d’elle-même. Analyse.

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Jean-Claude Genel : Nos plus beaux élans ne serviraient à rien sans la persévérance. C’est, semble-t-il, la qualité qui t’a permis de recouvrer la pleine santé. Car c’est bien la maladie qui t’a révélée cette valeur ?

Marie Lise Labonté : En effet, on m’a diagnostiquée " incurable " à l’âge de vingt-cinq ans et ce fut la descente aux enfers. La médecine était impuissante et je ne parvenais pas à comprendre le sens de cette maladie. Devant le fait d’être en chaise roulante, très limitée dans mon corps, face à la souffrance physique et psychique, j’ai rapidement perdu tout espoir et j’ai souhaité mourir. Pourtant, un déclic a eu lieu. J’ai pris conscience que personne d’autre que moi ne pouvait me guérir puisque mon corps et cette maladie étaient miens. Je suis entrée dans une grande réceptivité et j’ai senti que je pouvais guérir, malgré les apparences.

Quelles étaient ces apparences ?

Les médecins me disaient que mes méridiens étaient ceux d’une femme de 75 ans ! Ils exprimaient une réalité qui s’appuyait sur des analyses. Mais, à l’intérieur de moi, je percevais une autre vérité et je leur répétais : "Je sais que je suis encore malade, mais je sais aussi que je suis aussi en train de me guérir". Et j’ai persévéré.

Les médecins avaient les résultats des examens et toi, ta force intérieure.

Oui, et j’avais cette foi au-delà du "Je crois", c’était indescriptible. Rien ne pouvait toucher cet espace intérieur et même dans les moments difficiles - moments de peine, de découragement, etc. -, je savais que j’étais sur la bonne voie. La persévérance est pour moi une forme de certitude intérieure sur laquelle j’ai pu m’appuyer et qui m’a aidée à traverser les épreuves.

Comment s’est amorcée la persévérance ?

La première étape a été de rester en présence de mon désir de guérir. Ce que j’observe chez les personnes avec qui je partage mon travail depuis, c’est qu’elles ont de magnifiques projets et même des visions. Certaines sont en contact avec des élans profonds, d’autres sont davantage alimentées par un conditionnement social, familial ou personnel qui les fait entrer dans une forme de volontarisme, qui, pour moi, n’est pas la persévérance.

Quelle serait ta définition de cette valeur ?

La persévérance vient d’un état intérieur que j’appelle le "Je sais !" Cet état fait que, face à des événements de la vie et à des choix essentiels, on a l’impression qu’il est possible d’accomplir de grandes choses en maintenant toujours une présence à cette sensation du " Je sais ! " (je sais que c’est ça ma voie, que c’est ça, mon expérience). Trop de gens sont conditionnés par des croyances, des fausses valeurs et des schémas de vie stéréotypés. Ils sont alors dans un volontarisme qu’ils confondent avec la persévérance. Je rencontre beaucoup de ces gens malades qui avaient persévéré dans ce genre de démarche et s’étaient abîmés à la tâche.

Pour toi, la persévérance est donc reliée à la foi.

Oui, elle est reliée à cette foi qui n’est pas alimentée par un système de croyances extérieures. Croire en Dieu est une chose, vivre l’expérience de Dieu en est une autre. Cet état intuitif très profond génère, malgré des expériences difficiles ou en contact avec ses élans très profonds et ses rêves, la certitude que cela va s’accomplir. Il faut simplement se maintenir dans un état de persévérance et non s’acharner à contre courant de sa vie ou de son destin.

La persévérance serait-t-elle une force capable de nous garder sur notre véritable chemin ?

Oui, cette réelle persévérance - à l’opposé du volontarisme - nous fait entrer dans un état de fluidité intérieure. Les choses s’ouvrent et vous êtes dans la fluidité de votre mouvement de vie. La persévérance est alors un accompagnement intérieur de ce que l’on a ressenti ou pressenti comme étant juste pour soi. Elle préserve notre élan et notre rêve dans son accomplissement.

La persévérance que l’on sait écouter nous guiderait donc vers notre destin ?

Oui, et le destin, pour moi, c’est suivre le mouvement de notre être profond. La persévérance est innée chez l’être humain. Mais les gens qui sont encore aux prises avec des conditionnements et des systèmes de croyances éprouvent des difficultés à contacter cet état intérieur par lequel leurs élans et leurs rêves se manifestent. Ils savent ce qu’ils ont à accomplir, mais ils vont le refuser et choisir un chemin opposé.

Nos élans et nos rêves viennent d’un contact très profond avec ce que tu appelles le "soi ", l’énergie de nos profondeurs, notre chemin de vie.

Oui. Et pour moi, la persévérance est la force qui accompagne cet état intérieur même si, parfois, nous avons l’impression que les réponses attendues ne sont pas au rendez-vous ou qu’elles se manifestent de bien d’autres façons. Cette valeur entraîne un état d’humilité, d’écoute et de grande réceptivité.

La persévérance nous permet aussi de comprendre, d’être lucide quant à nos choix et décisions.

Elle sait nous faire attendre non de manière passive, mais en étant réceptifs. Ce n’est en aucun cas un état de lutte pour atteindre à tout prix les buts de la personnalité, mais davantage un état de " guerrier intérieur " au service des grands mouvements de notre être. La persévérance nous maintient dans la vigilance des signes extérieurs et intérieurs pour identifier le prochain mouvement, la prochaine étape à accomplir.

La persévérance aurait donc le pouvoir de nous relier à l’être d’amour que nous sommes ?

Oui, et au grand tout. Lorsque je persévère, ce qui m’entoure - même les difficultés rencontrées au quotidien - perd de son influence sur moi. Je ne mets donc aucune charge sur ce qui bloque et je retrouve un état de fluidité induit par la qualité dont nous parlons. Elle est un fil conducteur qui nous relie à tous les événements de notre quotidien et au grand mouvement de vie que chacun porte en lui. Pour se guérir, il est important d’être en état de réceptivité de soi-même et de rester uni aux forces de guérison.

Tel que nous l’abordons, il n’y a de persévérance que si nous restons reliés à nos ressentis intérieurs ; cette intelligence maintient notre intégrité.

Elle est "une" dans tous les secteurs de notre existence (famille, travail, loisirs, etc.). Elle est aussi un état d’esprit.Tout à fait, et cet état d’esprit touche à cette foi intrinsèque et, devant un obstacle qui paraît infranchissable, on est capable de prendre le temps de retrouver la force du "Je sais". Je vis de plus en plus la persévérance comme un accueil de l’inconnu. En effet, quand on entre dans le "Je sais", il ne s’agit pas du "connu" rassurant mais bien d’entrer en résonance avec cette part de soi qui ne se révèle que dans la profondeur de l’expérience

La persévérance est essentielle dans toute démarche d’accomplissement. Elle permet la consolidation du but poursuivi et nous entraîne vers la réalisation de ce que nous nous sommes fixés. La motivation nous met en mouvement, l’honnêteté détermine la qualité de notre action, le courage nous propulse et la persévérance nous permet de perpétuer l’intention et de garder le cap. Elle est active tant que nous restons centrés sur nos ressources. Elle s’évanouit si nous donnons la préférence à l’entêtement de l’ego ou au fanatisme intolérant. Elle est le lien subtil entre l’énergie du commencement et le but à atteindre. C’est ainsi que notre parcours, même semé d’obstacles, reste éclairé, la persévérance agissant comme une lumière dans la nuit. Cette valeur, septième facette du joyau de l’amour inconditionnel, nous fait progresser en " terrain connu ". En effet, elle nous maintient connectés au "guide intérieur" ou à la "petite voix " qui nous montre les solutions à mesure qu’en nous-mêmes, nous les acceptons.

http://www.gproductions.fr/presse_detail.php?id_art=8

"LA SURVIE DE LA CONSCIENCE"

2010-04-23T15:32:00.002+02:00

Entretien avec Sogyal Rinpoché, par Marc Questin

Disciple d’un maître tibétain vénéré, Jamyang Khyentse Chodyi Lodro, Sogyal Rinpoché est lama et enseigne à Paris le sentier Dzog-Chen. Il nous entretient ici de la mort et de son processus. C’est en réalisant la nature de la conscience, qui est la nature primordiale de la nature de Bouddha, que l’esprit peut être libéré de son extrême confusion. Comprendre d’abord la nature de l’esprit peut nous permettre d’assister une personne mourante avec intelligence et compassion. Connaître le processus de la mort permet de mieux gérer la voie royale de l’existence, de transmuter nos illusions dans le creuset d’une joie conquise.

Nouvelles Clés : Qu’est-ce qui vous a amené, dès votre plus jeune âge, à vous intéresser à la mort ?

Sogyal Rinpoché : Il existe une tradition au Tibet où des enfants très particuliers sont éduqués très tôt pour être des enseignants. On les connaît en Occident sous le nom de « lamas incarnés ». J’ai été choisi comme un enfant incarné et éduqué dans un monastère où j’ai eu la chance extraordinaire d’être élevé par un des plus grands maîtres du Tibet. Quand j’avais cinq ou six ans, l’un des disciples les plus proches de mon maître est soudainement tombé malade et il est mort. Le processus de sa mort a pris une à deux semaines. Durant ce temps, tous le monastère, toute la communauté, était remplie d’une atmosphère de mort et mon maître a utilisé cette mort, la mort de cet intendant, comme un enseignement. Ce qui était absolument extraordinaire c’est que, bien que ce moine se mourait et qu’il y avait beaucoup de tristesse dans ce monastère, il y avait pourtant une grande paix à l’intérieur de nous. Mon maître guidait ce disciple à travers toutes les différentes étapes de la mort. Cette expérience m’a impressionné. Deux ans plus tard, nous étions en pèlerinage avec mon maître et nous nous rendions vers le Tibet central. Il y avait avec nous un disciple très proche de mon maître, qui était un grand méditant. Ce lama est tombé soudainement malade et il est mort près de Yambok.

Je me souviens qu’après sa mort, j’ai pleuré toute la nuit et j’ai véritablement réalisé à ce moment-là que la mort fait partie de la vie. C’est une chose que nous apprenons dès notre plus jeune âge dans le Bouddhisme. Dès que vous êtes né, la mort est inévitable.

Plus tard, lorsque je suis venu en Occident, j’ai étudié la philosophie et les religions comparées à l’université de Cambridge, et j’ai commencé à donner des cours sur la mort. J’ai été invité à une conférence très importante sur la mort qui s’intitulait « Les Portails de la Mort ». C’était en 1979. Ce fut là un moment crucial. Tous les grands dirigeants des hôpitaux de vieillards y participaient ainsi que les spécialistes des recherches sur l’expérience proche de la mort. La conférence réunissait ces deux sortes de participants : les mouvements des hospices et les spécialistes des recherches sur l’expérience proche de la mort (Near Death Experience). Ils m’ont demandé de continuer à travailler dans cette direction. J’ai donc continué depuis de travailler dans ce domaine de la mort et j’ai enseigné partout en Europe et aux Etats Unis.

N. C. : Avez-vous rencontré des personnes qui, mortes cliniquement, sont néanmoins revenues de la mort ?

S. R. : J’ai rencontré un certain nombre de personnes en Occident qui m’ont parlé de cette mort clinique et d’en être revenues. Au Tibet, nous avons aussi beaucoup de récits de personnes qui sont mortes cliniquement et qui sont revenues à la vie. Je pense que la mort, il y a quelques années, était encore un tabou. Ce qui s’est passé avec les travaux du Docteur Moody et la parution de son livre La vie après la Vie font que la mort et la réincarnation sont devenues à la mode ! Les gens ont été excités par cela. Les gens du Nouvel Age et tous les groupes de thérapie s’y sont beaucoup intéressés. Je ne sais pas si les personnes peuvent véritablement retrouver leurs vies passées. Mais si elles peuvent le faire, et si elles peuvent en tirer parti, afin d’améliorer leur vie présente, alors certainement il y a un bénéfice. Mais si, au contraire, rechercher dans leurs vies passées n’est qu’une source de distraction, je ne pense pas que cela puisse leur être bénéfique. Le Bouddha a dit : « Ce que vous êtes maintenant est le résultat de ce que vous avez été dans le passé. Ce que vous serez dans le futur est le résultat de ce que vous faites maintenant. « Et de même Padmasambhava a dit : « Si vous voulez regarder vos vies passées, regardez vos conditions présentes, et si vous voulez regarder ce que sera votre vie dans l’avenir, regardez vos actions présentes. » Dans le Bouddhisme, quand on parle de réincarnation, on ne parle pas tellement des vies passées ou futures. Ce qui importe, c’est de prendre soin de nos actions présentes. C’est là que nous créons le karma, car nous pouvons dès aujourd’hui purifier le passé et changer nos actions futures.

N. C. : Faut-il forcément pratiquer un rituel traditionnel pour accompagner la conscience du défunt ?

S. R. : Si le mourant est un pratiquant bouddhiste, s’il connaît le Livre des Morts Tibétains, les enseignements sur le Bardo, s’il est familier avec cette tradition, s’il a pour le soutenir un groupe d’amis qui sont aussi des pratiquants bouddhistes, et s’il y a un lama près de lui, qui peut l’aider avec la sangha, alors oui. Mais cela se pratique plutôt en Inde et au Tibet, là où il y a une communauté bouddhiste.

Il est important de faire quelque chose de plus simple en Occident, de tirer l’essentiel de tout cela, de faire une cérémonie très simple pour les morts. Je suis en train d’écrire un livre très important sur la mort. Je voudrais accomplir une cérémonie très simple, directement inspirée du Livre des Morts Tibétain pour guider les morts.

N. C. : Pensez-vous que l’incinération soit une méthode appropriée ?

S. R. : Cela dépend vraiment de la croyance de la personne. Je pense que la façon dont le corps est ensuite détruit n’a pas vraiment beaucoup d’importance. Ce qui est beaucoup plus important, c’est la manière dont on s’occupe du mort juste immédiatement après le moment de sa mort. Dans la tradition tibétaine, lorsqu’une personne est morte, bien que les éléments aient quitté votre corps et que vous soyez cliniquement mort, un processus intérieur de mort continue de se produire, particulièrement si vous êtes pratiquant. Il est très important de laisser le corps sans le toucher pendant trois jours, parce qu’un processus intérieur se poursuit durant ce laps de temps. Ce qui est essentiel, c’est de prendre soin du corps, immédiatement après que la personne soit décédée. Une fois que la conscience a définitivement quitté le corps, je pense que là, ça n’est pas vraiment d’importance que la personne soit brûlée ou enterrée... Maintenant, dans le cas de grands pratiquants, de grands méditants, de personnes qui sont vraiment familières avec les enseignements sur le Bardo, dans le cas d’un grand méditant, une telle personne va rester en méditation après sa mort. Il est important alors de ne pas déranger le corps. Les personnes ordinaires par contre ne restent pas dans leur corps pendant de nombreux jours. La durée de temps varie. Si vous devez vraiment toucher le corps, dans le cas où la personne s’est éteinte à l’hôpital, il est fortement conseillé de faire une pratique de P’owa, une pratique d’éjection de la conscience dans l’esprit de sagesse des Bouddhas. Si la conscience a été guidée hors du corps, vous pouvez à ce moment-là toucher le corps. Avant que cela ne se produise, et autant que possible, il ne faut pas toucher le corps. On ne doit pas toucher le corps jusqu’à ce que le Maître ait fait le p’owa.

N. C. : Peut-on faire la pratique du Bouddha de Médecine pour une personne physiquement éloignée ?

S. R. : Oui, c’est possible de pratiquer ce que nous appelons Sangyé-Menla ou Vajrasattva, que vous soyez auprès de la personne ou que vous en soyez loin en transférant votre pratique. Il y a beaucoup de cas au Tibet et en Occident où de telles pratiques à distance ont fonctionné. Il est capital de faire de façon très simple la pratique de Sangyé-Menla, la Bouddha de Médecine : il est important de penser que du Bouddha émanent des rayons de lumière bleue. Cette lumière bleue purifie et guérit complètement la personne malade. Et vous dites le mantra, de façon très forte, avec beaucoup de compassion, avec la bénédiction des Bouddhas. Dans le cas de Vajrasattva, vous considérez une lumière blanche, du nectar, qui purifie, et vous dites le mantra des cent syllabes.

N. C. : Vous comptez bientôt mettre sur pied une école de thérapeutes ?

S. R. : J’ai formé quelques étudiants, particulièrement aux Etats Unis, dont Christie Longaker. Avant d’être une de mes étudiantes, elle était déjà à la tête du mouvement des hospices aux Etats Unis, dans le Comté de Santa Cruz en Californie du Sud. Elle a déjà commencé de faire des programmes de formation. J’ai beaucoup d’étudiants infirmiers qui travaillent dans les hospices. Ils utilisent mes méthodes mais jusqu’à présent, je n’ai pas encore fait de véritable programme de formation. Je voudrais le faire dans l’avenir et j’aimerais vraiment travailler de façon proche avec les gens qui veulent aider les mourants. Les Etats Unis, de façon générale, sont plus ouverts à ces enseignements sur l’aide aux mourants. Cela est plus normal qu’en France, où nous vivons le début du processus.

N. C. : De quelle manière peut-on s’aider de la méditation pour guérir ou apaiser les maladies mentales ?

S. R. : J’ai donné des conférences à des infirmières, des docteurs, dans des hôpitaux psychiatriques. Nous avons discuté sur la façon d’aider les personnes malades mentalement grâce à la méditation. La méditation peut certainement beaucoup aider, mais la question est de savoir comment l’utiliser. Je compare toujours la méditation à une clef qui ouvre une porte, mais si vous avez la clef et que vous ne savez pas ouvrir la porte avec, cela ne sert à rien ! La plupart des gens qui ont des problèmes mentaux ne savent pas comment utiliser la méditation. C’est pourquoi il est nécessaire de les guider de façon personnelle, selon leur maladie. Ceux qui ont un problème, bien souvent, ne réalisent même pas qu’ils en ont un. Ils deviennent impénétrables, on ne peut pas accéder à leurs problèmes. Lorsqu’on travaille avec de telles personnes, il est nécessaire d’employer les moyens justes. Lorsque vous travaillez avec des gens qui sont vraiment dérangés, la méthode doit être très simple et créer un environnement est important. Le Dalaï Lama vient de me raconter une anecdote. Lorsqu’il était aux Etats Unis, récemment, il y avait un homme qui était très dérangé mentalement, et le Dalaï Lama a dit : « J’ai regardé cette personne qui est venue vers moi et j’ai essayé d’utiliser les meilleurs raisonnements possibles vis-à-vis de lui, mais ça n’a pas marché. J’ai ressenti beaucoup de compassion, je l’ai considéré comme étant la même personne que moi et j’ai realisé que c’était à cause de ses propres illusions, des ses propres erreurs, qu’il était dans cet état. J’ai été très ému. » Et le Dalaï Lama a touché cette personne, simplement, et cela l’a aidé. Ce n’est pas ce qu’on dit qui est important, lorsqu’on aide les personnes mourantes ou perturbées, mais la façon dont on est, l’environnement. Celui qui est un grand pratiquant peut aider à créer ce climat de confiance.

N. C. : Que pensez-vous de l’euthanasie ?

S. R. : Je pense qu’il y a une euthanasie active et une euthanasie passive. L’euthanasie passive est plus acceptable d’un point de vue bouddhiste. Cela dépend du cas de la personne. Je dis toujours aux gens : « Quand vous savez que vous allez mourir, quand vous êtes malade, il est important de laisser des indications écrites et de préciser si vous voulez mourir de façon naturelle ou non, pour que la famille sache quoi faire. » Il est fondamental que la volonté de la personne mourante soit respectée. Une fois qu’elle est reliée à des machines, cela devient difficile...

N. C. : Les maladies modernes, comme le Sida ne sont-elles pas la résultante d’une vision fausse de la Vie ?

S. R. : Les nouvelles maladies découlent du mode de vie des individus. La pollution a tellement d’effet sur le système mondial et sur la météo qu’elle crée l’effet de serre. La pollution est une menace sérieuse. Auparavant, les personnes qui parlaient d’écologie étaient marginales. Maintenant, cela devient un problème réel et crucial pour tout le monde, et tout comme il y a une écologie extérieure, il y a une écologie intérieure. Cette écologie intérieure, c’est le mode de vie des gens, et c’est lui qui crée les nouvelles maladies, qui sont en quelque sorte des avertissements. Si nous pouvions y être plus attentifs, nous pourrions en éviter certaines. Selon les prophéties, il y en aura encore plus dans les temps à venir.

N. C. : Dans cet âge de Kali, vivre et survivre dans les grandes cités ne pose-t-il pas un grave problème ?

S. R. : Dans les années à venir, il y a ce danger que la vie dans les villes devienne extrêmement difficile. Tout comme les maladies font prendre conscience aux gens, la vie dans les grandes villes devient de plus en plus dangereuse et de plus en plus compliquée. Avant, la vie était plus facile. Cette vie si compliquée oblige les gens à faire de plus en plus attention. Traverser une rue dans une grande ville est bien plus dangereux que de traverser une rue à la campagne. C’est pour cette raison qu’avec mes étudiants je veux vraiment faire des retraites de 3 mois pour produire un environnement qui leur permette de vivre dans de meilleures conditions. Et qu’ils soient aussi un support les uns pour les autres.

N. C. : Shambalha existe-t-il ? Ou est-ce un mythe, une métaphore de la quête spirituelle ?

S. R. : Il y a une signification exterieure, intérieure et secrète a Shambalha. Il existe à différents niveaux de perception. Il est dit dans les enseignements qu’il est possible effectivement que Shambalha existe comme lieu réel. Un lieu qui se révélera lui-même à la fin des temps. Qui jusqu’à ce moment-là reste en quelque manière secret. Mais qui existe peut-être dans une autre dimension. Shambalha a aussi une signification intérieure, symbolique. Selon les compréhensions du bouddhisme tibétain, il existe trois significations à Shambalha. Extérieurement, il était un lieu où le Bouddha enseignait les Tantras du Kalachakra, le tantra de la Roue des Temps. Selon la croyance des Bon (les Bon était la religion au Tibet qui précéda l’apparition du Bouddhisme), Shambalha était un royaume asiatique et le centre du monde d’où étaient issues toutes les énergies spirituelles. Intérieurement, Shambalha est le Dharma, le Chakra du Coeur qui a son siège dans le coeur de tous les êtres, et le symbole de l’esprit qui complète la trinité du corps, de la parole et de l’esprit. Le sens ésotérique de Shambalha est le Tataghatagarbha, c’est à dire la Nature de Bouddha, l’Intelligence Fondamentale, qui est l’essence de toutes les choses, qui transcende l’existence et la non-existence et qui est la fondation à la fois du Samsara et du Nirvana.

http://www.nouvellescles.com/article.php3?id_article=854

"CONFERENCE SUR LA MORT ET LES NECESSAIRES METAMORPHOSES DE L'AME"

2010-04-21T03:37:00.003+02:00

Lecture d'introduction:

" L'Ego spirituel [le foyer de conscience et d'identité spirituelles] de l'homme se meut dans l'éternité comme un pendule qui oscille entre les heures de la naissance et la mort. Mais si ces heures qui marquent les périodes de vie terrestre et de vie spirituelle sont limitées dans leur durée, et si la série de ces étapes à travers l'éternité, entre le sommeil et la veille, entre l'illusion et la réalité, a un commencement et une fin, le pèlerin spirituel n'en est pas moins éternel. Ainsi, à notre point de vue, ce qui constitue la seule réalité pendant la période de ce pèlerinage appelé, le " cycle des re-naissances ", ce sont les heures de la vie post mortem où, désincarné, il se trouve face à face avec la vérité, et non plus avec les mirages de ses existences terrestres et passagères. Malgré leurs limites, ces intervalles n'empêchent cependant pas l'Ego, qui se perfectionne toujours, de suivre, sans dévier - bien que graduellement et lentement - le chemin qui l'amènera jusqu'au point de sa dernière transformation où, ayant atteint son but, il deviendra un être divin. Ces intervalles et ces étapes aident à atteindre le résultat final au lieu d'en entraver la réalisation. Et, sans de tels intervalles limités, l'Ego divin ne pourrait jamais atteindre son but ultime. [...]
" De même que l'abeille recueille son miel de chaque fleur qu'elle visite et laisse le reste en pâture aux vers de la terre, de même notre individualité spirituelle [...] ne recueille de chaque personnalité terrestre, dans laquelle karma la force à s'incarner, que le nectar des qualités spirituelles et de la soi-conscience ; elle réunit l'ensemble de ses récoltes en un tout unique et sort finalement de sa chrysalide comme un Dhyân-chohan [un dieu] glorifié. "

H.P. BLAVATSKY La Clef de la Théosophie - (Ch. IX; p 182)

Amis,

Notre sujet serait relativement facile à traiter si nous étions tous d'accord sur la signification du mot âme, mais, bien entendu, nous en sommes très loin, parce que chacun de nous a une conception particulière, sans doute du fait de l'éducation, du fait du milieu où vit chaque personne, ou de ses lectures, etc., etc... Il faut donc s'entendre un tout petit peu (même beaucoup, si vous voulez), sur le sens du mot âme, avant d'envisager "les nécessaires métamorphoses" de cette âme après la mort. C'est donc un programme assez lourd qui risque de nous occuper beaucoup.

En fait, pour l'Européen, pratiquement jusqu'au 19e siècle, l'âme c'était l'entité vivante qui se trouvait là, incarnée ou présente dans le corps, qui, avec sa conscience, pensait, désirait, avait de la mémoire et tout ce que l'on attribue à une entité psychique, qui pense et qui vit, etc., dans un corps physique ; sans doute, cette âme se servait du cerveau pour tout cela, et se trouvait ainsi très liée à ce corps. On se souvenait que Dieu, le Créateur, donnait une âme humaine à chaque enfant qui naissait. Lorsque la mort arrivait, cette âme était dégagée de son corps, mais, après, que se passait-il ? Quelles étaient les nécessaires métamorphoses pour cette âme ? C'était d'abord le jugement temporaire, ou provisoire, juste au moment de la mort, et ensuite, elle était dirigée soit sur le purgatoire, soit sur l'enfer, soit sur le paradis.

Tout cela était assez simple, bien sûr. En fait, le 19e siècle,fut une époque où l'idée de l'âme s'est confortée considérablement grâce au spiritisme. On devenait assuré non seulement qu'elle était immortelle mais qu'elle restait assez près de la terre pour pouvoir communiquer par la voie des médiums, etc. Cependant, dans le même temps, les choses se gâtaient beaucoup, avec le développement de la science. Au tournant du 20e siècle, cette science était tellement triomphante que l'on finissait par douter qu'il existe quoi que ce soit qui ressemble à une âme immortelle distincte du corps physique. La conscience était-elle autre chose qu'un épiphénomène, une manifestation du fonctionnement du cerveau ? Par conséquent, parler des "nécessaires métamorphoses de l'âme" après la mort perdait tout sens logique. Si, après la mort, il n'y a plus rien, il n'y a plus d'âme, ne cherchez pas !

Cependant, ce 19e siècle a été remarquable (avec celui qui l'a suivi) par l'irruption de l'Orient dans la pensée occidentale ; il n'y avait plus, en présence, que la tradition dogmatique religieuse et la science : il y avait aussi l'apport des penseurs de l'Orient. (Vous savez que la France a été une des nations importantes dans la découverte de l'Orient et la vulgarisation de ses idées). Avec cet Orient, on pouvait maintenant apercevoir les choses d'une façon différente. Il n'y avait pas création d'une âme à chaque naissance de corps, puisqu'il fallait tenir compte de la réincarnation. Cette âme personnelle que l'on imaginait comme passant par des alternances de vie, de mort, etc., était, en fait, profondément enracinée quelque part dans ce que l'on devait appeler le Soi cosmique ou le Soi universel. Avec l'Inde, on parlait d'un Jivâtman , c'est-à-dire, d'un soi vivant qui était une personnalité (celle que nous croyions ou imaginions comme étant l'âme, ici, en train de fonctionner dans le corps) mais cette personnalité ce Jivâtman , était, dans son essence, une réalité complètement divine. Peut-être même, si on remontait très très loin, on aurait pu imaginer que c'était une émanation de l'Absolu.

Ainsi donc, les choses commençaient à changer avec le temps. Cependant la fin du 19e siècle a été marquée par l'apparition et l'extension du mouvement théosophique, qui a apporté énormément d'idées nouvelles, en tirant parti de beaucoup de choses de l'Orient, bien sûr, mais aussi de l'Occident, et en s'efforçant de faire comprendre le langage caché de la religion, en particulier de l'Évangile (ou même de la Bible). Ce mouvement a beaucoup contribué à faire découvrir la sagesse orientale, mais en proposant des explications que les orientalistes ne saisissaient pas eux-mêmes, ou ignoraient entièrement.

Dès lors, dans tout ce mouvement, ce bouillonnement d'idées, la notion que nous pouvions avoir de l'âme a pu changer, et il y a eu la naissance de la psychologie. La psychologie, en principe, c'est la science de l'âme, mais on a commencé par construire une psychologie sans âme, c'est-à-dire, sans croyance à une âme immortelle, distincte du corps ; simplement, sur l'analyse des faits psychologiques, des pensées, des désirs, des pulsions intérieures, sans oublier l'analyse des rêves, etc., on a élaboré toute une science psychologique très "matérialiste", qui n'imaginait pas qu'il puisse y avoir une dimension bien plus vaste à l'âme humaine que celle dont on pouvait découvrir un peu les manifestations, à travers tous ces faits psychiques que nous connaissons, qui ont fait l'objet d'études systématiques.

Mais, avec le temps, petit à petit, forcément, les choses ont évolué considérablement : il y a eu la naissance et la montée d'une psychologie des profondeurs, avec Carl Gustav Jung ; dès lors, il fallait envisager une dimension bien plus vaste que celle que l'on explorait d'habitude, celle du petit personnage que nous sommes en ce moment, avec ses désirs, ses passions, ses pulsions, etc...: on commençait à envisager une réalité bien plus profonde dans l'homme. Insensiblement, la psychologie de l'Orient venait féconder la pensée occidentale. On a vu ainsi se développer une psychologie transpersonnelle, où l'influence de Sages orientaux contemporains est indéniable.

Dans ce climat de changement, une nouvelle grande révolution s'est produite dans la pensée de l'Occident, avec l'irruption de ce que l'on appelle les "N.D.E.", (les expériences de mort imminente) rendues publiques (à partir de 1975). Avec toutes les enquêtes qui ont été faites, on s'est rendu compte que, lorsqu'une personne approchait de très près la mort, finalement, ce n'était pas le "trou noir", l'extinction que l'on aurait dû attendre lorsque le cerveau apparemment cessait de fonctionner ; au contraire, ce sont, c'était et c'est toujours, des instants de sur-conscience, tout à fait extraordinaires. Tout cela obligeait, et nous oblige encore, à une profonde révision de notre notion de l'âme, qui n'est plus simplement ce qui anime le cors, sent et pense en lui : c'est quelque chose de beaucoup plus vaste et beaucoup plus profond, qu'il faudrait explorer en détail à la lumière de la Théosophie.

Ajoutons encore quelques mots à propos de la mort. Avec l'essor de la science et de la civilisation moderne, le monde occidental a eu tendance à l'occulter comme un sujet tabou, mais elle ne saurait disparaître de notre pensé. On en parle de plus en plus et, il y a des psychologues (encore des jungiens) qui se sont intéressés de très près aux rêves annonciateurs de la mort, des rêves que font des personnes qui sont près de mourir (mais parfois ne le savent pas) et qui, dans leurs expériences oniriques, la nuit, reçoivent des messages qui, déchiffrés par les psychologues, annoncent très clairement : " la mort arrive mais ça ne sera pas la fin de tout, l'essentiel sera conservé ". On y reviendra tout à l'heure.

Ainsi donc, beaucoup des conceptions sur l'âme que l'on pouvait avoir au 19e siècle, encore tout imprégné des idées de la chrétienté, ont dû être revues considérablement.

La Théosophie de Mme Blavatsky est arrivée (vers 1880) avec beaucoup d'avance sur tout ce qui devait faire les nouveautés du 20e siècle : vulgarisation des conceptions orientales (philosophie, psychologie, karma et réincarnation), psychologie transpersonnelle, approche lucide de la mort et N.D.E., etc.

Cette Théosophie a fait beaucoup, effectivement, pour le rapprochement entre Occident et Orient, mais c'est le sujet de la mort qui nous préoccupe ici.

On va donc commencer par examiner d'abord ce qui se passe au moment où une personne est en train de mourir. Madame Blavatsky l'avait dit dans Isis Dévoilée (1877), la mort n'est jamais immédiate, c'est un processus progressif naturel, au cours duquel les choses, pourrait-on dire, se mettent en place. À ce moment, bien sûr, le corps peut sembler "mort", il cesse de fonctionner, mais, dans leur conscience, les témoins de ces N.D.E. se sont trouvés encore "très vivants" ; certains d'entre eux ont raconté que, pendant que les médecins essayaient de ranimer le corps, ils sont sortis de ce corps pour l'apercevoir, là, sur une civière ou bien sur la table d'opération, etc., en suivant très très clairement, toutes les opérations de réanimation. Première constatation très importante : ils découvraient qu'ils n'étaient pas leur corps, et qu'ils restaient tout à fait conscients en dehors de lui. Puis, après le passage dans une sorte de trou noir, une espèce d'étroit tunnel, où ils s'engouffraient, un peu comme dans un courant très rapide, il y avait comme un reflux de la conscience, loin du champ de ces expériences en rapport avec le monde physique, pour accéder finalement à une atmosphère extraordinaire de joie, de bonheur, de paix, d'amour, de lumière - d'une lumière jamais encore perçue, plus resplendissante que le soleil, sans toutefois brûler les yeux. Et là, dans cette transcendance, s'imposait la sensation d'une Présence, d'un être invisible mais très présent, qui semblait tout connaître du personnage en train de mourir. Expérience tout à fait extraordinaire, n'ayant rien de commun avec un rêve ou une hallucination.

Nous avons ici l'impression de toucher une dimension de l'être qui est bien plus grande, bien plus profonde que celle qu'explorent habituellement les psychologues ou les psychanalystes. À ce moment, le mourant pénètre dans la sphère de ce que le docteur Moody a appelé l' "Être de lumière". Avec les explications fournies par Mme Blavatsky, on peut comprendre qu'il s'agit, en fait, d'une essentielle partie de nous-mêmes : c'est notre vraie racine spirituelle, alors que la conscience que nous avons en ce moment, ici, dans le corps vivant, la personnalité qui s'est construite depuis l'enfance, et tout au long de la vie, etc., cette personnalité n'est - comme cela a été un peu suggéré dans la lecture du début - qu'un personnage sur la scène terrestre, qui joue un rôle, le temps d'une vie, entre la naissance et la mort ; mais derrière ce personnage - et cela c'est l'optique de la Théosophie, et celle de l'Orient, dans une certaine mesure - soutenant ce personnage, il y a, en permanence, une conscience profonde, puissante, une conscience pour ainsi dire, trans-personnelle, qui apparaît comme un foyer de lumière, de connaissance, de volonté et d'amour, et qui demeure très étroitement lié à ce personnage que l'on serait tenté d'appeler l' "âme personnelle", impliquée dans l'histoire de notre existence.

Ainsi donc, si on tient à appeler âme la totalité de notre être intérieur, on voit qu'il y a en elle une dimension beaucoup plus grande que ce qu'évoque la psychologie courante, une dimension spirituelle, très très forte, dont notre "moi" n'est que le poste avancé, ici, dans le corps impliqué dans ce monde.

La suite des récits des " rescapés de la mort " est également passionnante, et s'éclaire avec la Théosophie. Il est question d'expériences cognitives extrêmement importantes dont la première est la revue intégrale de toute la vie qui vient de s'écouler, une revue panoramique complète dans laquelle le témoin est, semble-t-il, à la fois acteur et observateur (un genre d'expérience que l'on n'a pas du tout l'habitude de faire). Autrement dit, on revoit tous les détails de l'enfance, de l'adolescence, etc... et de l'âge adulte, à la fois comme l'acteur - on se rappellera, par exemple, une chute en vélo, quand on était gamin - mais on éprouvera aussi les choses comme un observateur, de l'extérieur, qui saisit les rapports entretenus avec les autres, qui comprendra le sens de ces rapports et l'influence qu'ils ont eue sur les autres, etc. C'est vraiment quelque chose de tout à fait extraordinaire. On peut même revoir une scène de violence contre un tiers, mais ressentir en même temps ce que le tiers a vécu à cet instant.

Comme Mme Blavatsky l'a signalé (en 1889), dans certains cas, il y a même une revue d'une ou plusieurs incarnations précédentes - ce qu'ont confirmé certains témoins de N.D.E.. Ajoutons que dans cette atmosphère tout à fait extraordinaire, il n'y a aucun jugement, aucune condamnation. Ce n'est pas du tout le " jugement provisoire " prévu par le catéchisme. Mais, à ce moment-là, la justice et la justesse des événements apparaissent très claires à la personne : il s'est passé telle chose, les événements se sont enchaînés de telle façon : tout est survenu comme quelque chose d'entièrement juste.

Notez bien que, cette vision, qui est pratiquement instantanée, sera rapportée plus tard par la personne ranimée, qui, quant à elle, est habituée à vivre dans le temps, dans l'espace, dans l'écoulement des moments, etc.. D'où la difficulté qu'elle aura, au retour, à décrire son expérience vécue, pour ainsi dire, hors du temps et de l'espace. Embrassant un passé, parfois lointain, le témoin, dans les N.D.E., peut aussi, dans certains cas, apercevoir le déroulement d'événements qui vont se produire lorsque la personne sera revenue dans son corps. Quelquefois ce sont des événements clairs et précis, qui se dérouleront effectivement dans un futur assez distant.

Ajoutons encore des cas où un individu ordinaire fait une expérience d'omniscience : il a soudain l'impression d'avoir vraiment réponse à tout. On dirait bien que là, quand la conscience personnelle s'élève, ou communie en profondeur avec son Soi profond, elle baigne dans une sorte de connaissance sans limite. Oui, c'est cela, de l'omniscience à laquelle rien ne semble échapper.

Fort heureusement pour les vivants, ces gens ne sont pas morts, évidemment, puisqu'ils sont revenus. On ne peut pas savoir ce qui se passe après. Il y a eu un moment, sans doute, où les réanimateurs ont réussi dans leurs efforts et le cœur s'est remis à battre, etc. Ce qui a été vécu, semble-t-il, par le témoin, comme un instant de choix : dans le discours (sans paroles) qui s'échange entre la personnalité et sa racine profonde, les mots semblent être : " Est-ce que tu veux rester ou bien revenir ? " Là, le choix éthique s'impose. La personne sent qu'elle ne peut pas "s'en aller" : il y a un mari, des enfants qui ont besoin d'elle, ou bien telle mission, tel ou tel devoir à accomplir, etc... Elle choisit donc de revenir : aussitôt, elle réintègre son corps. C'est du moins la façon dont le témoin explique les choses. C'était probablement à un moment où le retour était inévitable, mais, il faut remarquer la tonalité éthique qui marque cet ultime échange avec le Soi profond.

Si le mourant avait obtenu de mourir, que serait-il arrivé ? Comme il lui a semblé, il y avait comme une porte, une limite, une barrière à franchir pour "partir", mais pour aller où ? L'entrée d'un chemin conduisant au Ciel ? Ou au néant ? La N.D.E., c'était peut-être le bouquet final de toute une vie, avant l'extinction dans la nuit ?

Pour la Théosophie, la mort n'est pas une extinction - loin de là. Pour mieux comprendre ce qu'elle réserve, il faut analyser un peu ce que représentent ces deux instances réunies dans les N.D.E. : la conscience active (la psyché terrestre) et ce que peut être cette Présence extraordinaire, qui a l'air de savoir tout de cette psyché et se manifeste comme un foyer de lumière, un foyer d'amour, de compassion, etc... Pour la Théosophie, nous découvrons l'opposition très très claire entre un moi personnel et un Soi impersonnel, individuel, mais, qui, en somme, agit comme un parent pour ce moi, qu'il soutient pendant toute la vie du personnage que nous sommes ici-bas. À juste titre, on peut utiliser le mot Soi pour exprimer que c'est, en quelque sorte, la quintessence du moi, ou la racine essentielle de ce moi. C'est, en fait, le principe de notre identité ; si j'ai le sentiment d'un "je" c'est parce qu'il y a ce principe d'identité au fond de mon être. Cependant, d'après la Théosophie, ce Soi individuel n'est qu'une manifestation, ou une réflexion, du Grand Principe d'Identité qui pénètre tout notre univers et qui le soutient de tout son pouvoir divin. À cette échelle cosmique, on peut lui donner des noms différents : Logos, Âtman ou Brahman, selon les traditions du passé. L'essentiel pour nous tenant à cette constatation : notre personnalité actuelle, par le canal de ce Soi individuel, est suspendue, un peu comme un fœtus, à la grande matrice de l'univers ou à la vie, même de cet univers. Et il en est de même de tous les êtres humains qui nous entourent.

Lorsque l'on a dit cela, ce qui va se passer après la mort ne devrait pas être quelconque : une logique devra s'attacher au déroulement des événements posthumes. S'il est vrai que le personnage que je suis en ce moment tire tous ses principes vivants - l'intelligence, la capacité d'aimer, et d'agir efficacement, la capacité de créer, et même le génie potentiel qui attend de se manifester - s'il est vrai que nous portons tous quelque chose du génie sans limite de l'humanité - si tout cela est dû à cette Présence qui apparaît à l'heure du décès, et nous relie à l'univers c'est qu'il y a, dans tout ce mystère, une signification à découvrir. Tous ces pouvoirs dont nous disposons ne peuvent être des cadeaux gratuits de la Nature : elle doit avoir un projet avec nous. Quand arrive la fin d'une expérience terrestre, tout ce qui aura été vécu n'a pas dû l'être en vain ; si la Nature est conséquente, de même qu'un arbre qui vit contribue à l'équilibre de la biosphère et n'est pas là en vain, de même avec nous toutes les expériences que nous avons pu faire ne sont pas gratuites : elles ont pu contribuer à l'équilibre et au progrès de notre monde. Bien sûr, dans le bilan final, certaines sont complètement caduques et stériles, d'autres vont entraîner des conséquences mauvaises (c'est la loi de karma) mais d'autres encore vont produire des effets constructifs (c'est aussi la loi de karma), dont nous allons récolter les effets. Finalement, il doit y avoir une richesse à préserver dans toute existence vécue.

Aussi, les systèmes qui expliquent qu'après la mort on revient sur terre tout de suite (c'est la réincarnation immédiate) ne donnent pas à la Nature le temps de rassembler et d'engranger la richesse qui a été produite par une personnalité terrestre : même si le bilan de richesse est faible, il est rarement tout à fait nul. Bien sûr, pour les personnes qui pensent qu'après la mort il n'y a plus rien, le vivant est un peu comme un figurant qui passe sur la scène : après la fin de l'acte, il a disparu pour toujours.

Si on pense, avec la Théosophie, que l'être humain, tel qu'il est en ce moment, est lancé dans un pèlerinage où il doit manifester de plus en plus, dans son corps, sa personnalité, sa psyché, le génie non seulement spirituel, mais tous les génies possibles que l'humanité porte en promesse en elle-même, si nous sommes là sur cette terre pour cela, il est très clair que chaque existence vécue devrait marquer, en progrès, une étape dans ce pèlerinage. Nous sommes tous issus d'une même source, d'un même point de départ qui est, si vous voulez, la divinité que nous portons intrinsèquement en nous, mais dont nous n'avons pas conscience. Dès lors, on dirait bien que le projet de la Nature est de nous ramener périodiquement sur la scène terrestre, pour y faire des expériences, enrichir notre être en profondeur, jusqu'à ce que, finalement, notre conscience s'éveille pleinement à sa nature divine, à sa nature spirituelle.

Examinons donc ce qui peut se passer après la mort.

Normalement, on va s'attendre à ce que l'économie de la Nature s'arrange, précisément, pour que l'étape du pèlerinage qui vient d'être franchie soit fructueuse. Par conséquent, tous les phénomènes qui vont se dérouler, devraient nécessairement confirmer ce que laissaient présager les rêves de mort : beaucoup de choses secondaires seraient perdues mais l'essentiel serait conservé.

Essayons de dire les choses en quelques mots. En fait, les idées ont été déjà esquissées par un philosophe platonicien du 1er siècle, du nom de Plutarque. Il a expliqué précisément que l'homme n'est pas seulement corps et âme, sôma et psyché : il faut compter aussi sur une dimension spirituelle, le noûs, qui est un peu comme le soleil, par rapport à notre corps, qui est lié à la terre, l'âme intermédiaire ou psyché, étant à rapprocher de la lune, qui sert de pont entre les deux. Pour cette partie solaire, Plutarque emploie le mot Soi, autos en grec : c'est ce qui permet aux êtres de penser et de comprendre. Encore une fois, ce pouvoir que nous avons de pensée et de compréhension - et d'amour, bien sûr, et de création - tout cela vient de cette partie solaire de notre être, que l'on a appelé tout à l'heure le Soi. On pourrait l'appeler le Soi-Ego, vu qu'il a un sens d'individualité. Ainsi donc, pour Plutarque, ce qui se passe après la mort, doit se passer suivant un processus logique ; après la première mort (qui concerne le corps), il doit y avoir une deuxième mort, séparant cette fois le noûs de la psyché : elle se passe dans le champ de la lune - le monde psychique par excellence.

Pendant la vie, le personnage que nous sommes, qui utilise tous les pouvoirs que nous connaissons, avec un cerveau, une machinerie à penser et à sentir, etc., ce personnage représente, en somme, comme je l'ai dit tout à l'heure, un peu le poste avancé du Soi profond ; mais, si on fait l'inventaire, il y a des tas de choses qui sont complètement sans valeur dans cette machinerie, dans cette personnalité - tous les souvenirs de la routine de notre vie, d'une façon générale (métro, boulot, dodo, etc.) qui ne mériteraient guère d'être conservés dans tous les détails. Par ailleurs, le Soi profond, que la première mort libère du corps physique, devrait-il conserver la machinerie astrale, liée au cerveau physique pendant toute la vie, pour aller vivre loin de la terre et se retirer sur son propre plan ? Non, certainement pas. De même que l'acteur qui sort de scène s'en va dans sa loge et se défait de son grimage, de tout son costume, de son épée, de toutes ces choses qui lui étaient nécessaires pour jouer son rôle, de même, lorsqu'il vient à quitter la scène de la vie, la Loi de la Nature doit permettre au Soi-Ego de se défaire d'instruments astraux ou psychiques désormais inutiles.

Pour Plutarque, effectivement, la deuxième mort abandonne, dans la sphère de la Lune, ce qu'il faut appeler un "cadavre psychique", privé de vie et de conscience, et destiné à se désintégrer dans l'espace lunaire. Ensuite, la partie spirituelle de l'être - son noûs, qui survit à cette mort - s'élève pour aller du côté de la Lune qui est tourné vers le soleil, par l'amour que ce noûs porte en profondeur à la lumière du soleil. Tout cela est très symbolique, bien sûr, mais éclaire singulièrement l'itinéraire posthume qui nous attend tous.

Avec la Théosophie, les choses se précisent, grâce aux indications fournies par les Maîtres de Mme Blavatsky.

Essentiellement, on doit distinguer , après la mort, deux grandes étapes : une phase de rejet par le Soi-Ego, où il se décharge de "bagages inutiles" (trop liés à la terre) et une phase de retrait dans une béatitude où il peut assimiler tout le butin spirituel de l'existence passée.

Dans la première phase, se déroulent non seulement l'abandon progressif des machineries astrales qui ont servi, en rapport avec le cerveau et le corps physique, à fonctionner comme une personne incarnée sur la terre, mais aussi, un tri minutieux dans toutes les pensées, les images, les énergies et tout ce qui a fait le tissu de la vie de la personne incarnée, de telle sorte que n'est conservé que ce qui est homogène à la nature du Soi spirituel, ce qui a été inspiré par l'idée de justice, de beauté, de vérité, par l'amour, par tous les idéaux les plus nobles ou les plus riches que nous ayons pu avoir. À de rares exceptions près, tous les êtres humains ont nourri, secrètement ou ouvertement, des aspirations de ce genre, de vivre un idéal - même chimérique -, et toutes ces énergies psychiques de qualité spirituelle demeurent dans l'intimité de l'être comme autant de ressorts tendus qui demanderont à se détendre.

Une fois accomplis ce tri et ce rejet, le moment vient pour le Soi profond, ainsi "allégé", d'entrer dans une période de félicité tout à fait extraordinaire, qui ressemble un peu au paradis de toutes les religions ; mais ce n'est pas un paradis où l'on contemple Dieu et où l'on marche dans les rues de la Jérusalem céleste, pavées d'émeraudes et de rubis : c'est un paradis subjectif, complètement intérieur.

Il faut bien comprendre le sens de cette expérience, extrêmement vitale pour l'être. Maintenant, le Soi-Ego, avec toute sa puissance - enfermé dans sa propre sphère, pourrait-on dire - va reprendre et redonner vie à toutes les images, toutes les idées, toutes les énergies, tout ce qui a été produit de positif par le personnage qu'a été l'être humain, avec son cerveau, son cœur, ses mains, etc. Toute cette richesse-là, va être exploitée à fond, par une espèce de méditation, si vous voulez, dans laquelle l'être de lumière va redonner vie à l'or de chacun de ces instants de soi-conscience humaine, et cela en dehors de toute contingence liée à la terre, aux problèmes et aux chagrins d'ici-bas, etc. C'est vraiment une méditation sur ce qu'il y avait de plus extraordinairement proche, en somme, de cet être de lumière, et qui, répétons-le, a été visiblement inspiré par cet être de lumière.

Au moment de la mort, l'homme qui découvre, dans sa vision ultime, la présence de cet être rayonnant ne comprend pas ce qu'il représente pour lui - comme l'a dit très bien un psychologue, Kenneth Ring ; il ne comprend pas qu'il est lié directement à cet être-là, comme le moi incarné à son Soi transcendant. Mais, dans l'expérience qui est vécue maintenant, la face lumineuse de ce "moi" reprend vie, grâce au pouvoir spirituel de ce Soi : elle est, en quelque sorte, "immortalisée", assimilée comme une grande image dynamique dans la mémoire de l'être spirituel.

Cette expérience béatifique (souvent appelée, dans les textes théosophiques, du nom de devachan, emprunté à la langue tibétaine), se prolonge considérablement, aussi longtemps qu'il y a la richesse, de la moisson à engranger, pourrait-on dire. Cela peut durer des centaines d'années. La Théosophie a avancé le chiffre de dix ou quinze siècles. Platon et les Égyptiens ont parlé de deux mille, trois mille ans. Peu importe d'ailleurs : il ne peut s'agir de quelques semaines, pour le Soi-Ego retiré dans sa sphère où rien ne l'oblige à revenir sur la terre - tant qu'il y a pour lui des énergies et des images à assimiler.

Bien entendu, pendant tout ce temps-là, ce qui a été préservé de la personnalité, n'a plus aucun rapport avec la terre, ni avec les êtres qu'elle y a laissés. Elle ne pourrait plus fonctionner comme elle le faisait sur terre. Elle ne pourrait certainement pas revenir dans une séance spirite, pour dire : "Écoutez mes amis, je pense bien à vous, et voici les dernières nouvelles". Non, c'est fini maintenant, le personnage terrestre est démantelé et c'est seulement sa face lumineuse qui survit dans l'atmosphère de l'être de lumière, le temps de l'expérience paradisiaque.

Notons bien que cette phase béatifique de la vie posthume peut paraître surprenante, si nous précisons qu'elle est vécue par la plupart des êtres humains, qui se sont pas des "saints" (en général).

Dans les religions, il y a toujours, après la mort, récompense et bonheur pour les bons, et punition et souffrance pour les mauvais. Avec la Théosophie, il n'y a rien de pareil. Le "devachan" n'est pas une récompense "pour les bons", mais une phase de repos et d'assimilation bienheureuse du bilan positif de la vie d'un être, qui a pu avoir des côtés "mauvais" par ailleurs.

Avec la loi de karma, on peut être sûr que les conséquences (karmiques) des actions et attitudes positives se manifesteront dans l'incarnation suivante, ou les incarnations ultérieures, et, de même, que les conséquences mauvaises des attitudes négatives ne manqueront pas non plus d'être récoltées dans les incarnations à venir - sur la terre, où les causes positives ou négatives ont été semées.

Maintenant, qu'est ce qui va faire que sonne l'heure de revenir à l'incarnation ? C'est précisément qu'il n'y aura plus d'énergies pour soutenir l'être dans son expérience lumineuse. Dès lors va se faire sentir précisément l'influence de tout le karma qui a été produit à travers toutes les causes semées dans la vie précédente, ou les autres. Bientôt viendra le moment où le flux , qui a emporté la conscience jusqu'au plus haut niveau possible, s'inversera pour l'entraîner irrésistiblement pour s'incarner dans un nouveau corps de chair. Et le nouvel enfant qui va naître, dans une complète innocence, sera ignorant (dans la majorité des cas) de tout ce qui s'est passé jadis, mais il entrera dans la vie avec une richesse cachée, qui n'était pas celle de l'enfant de la vie précédente, puisque, effectivement, cette richesse constitue le bilan positif de l'incarnation dont il hérite à présent.

Si cette richesse-là est bien mise à la disposition de ce nouvel enfant, il est clair que son existence ne va pas s'engager dans les mêmes conditions que la vie précédente. Bien entendu, dans la mesure où cette richesse est notable, dans une certaine mesure , également, la distance qui séparera la nouvelle personnalité humaine de son Soi-Ego profond se trouvera diminuée. En règle générale, si un homme s'engage vraiment dans la voie de l'éthique supérieure - l'éthique universelle - un lien de plus en plus solide se construit avec ce Soi, ce qui constitue, pour l'âme qui se réincarne, une progression authentique. Lors d'une nouvelle naissance, marquée d'événements qui sont les conséquences karmiques du passé, tout cela va permettre au personnage terrestre d'y voir plus clair et, peut-être, de disposer d'une façon plus efficace des pouvoirs qui viennent de l'être de lumière - volonté, intelligence, amour, créativité, ou même génie particulier, dans un domaine ou un autre - tout cela étant notre héritage, en quelque sorte, notre héritage spirituel, à nous les hommes de la terre.

Comme vous le voyez, le message offert par la Théosophie est très, très différent de tout ce qu'on lit, de tout ce que l'on peut entendre à propos de l'âme, et de sa destinée posthume. Selon certaines doctrines proposées, l'âme disparaît complètement, ou bien elle demeure plus ou moins dans l'au-delà, où elle cherche à inspirer les vivants - quand elle ne fait pas un séjour nécessaire du côté de l'étoile Arcturus avant de revenir, pour prendre ici-bas une nouvelle naissance, etc...

L'optique théosophique ne relève pas de l'invention humaine. Elle révèle toute la dimension bénéfique de la mort, qui apparaît comme l'alliée invisible de la vie.

La mort, cette "ultime extase" de l'existence (comme l'a rappelé Mme Blavatsky) doit cesser de nous effrayer, comme si elle nous plongeait dans le néant. Et la Nature se révèle ici extrêmement clémente en nous permettant, pendant l'expérience posthume, d'assimiler en profondeur, et d'une façon efficace, tout ce que nous avons pu semer de généreux, tout ce qui ressemble à de l'idéal, de l'amour, de la conduite éthique, etc. La Nature n'est-elle pas vraiment notre amie quand elle nous laisse ainsi la liberté et le temps de préserver ce qu'il y avait de meilleur en nous, alors que dans notre corps, la vie s'était passée à poursuivre mille projets, souvent frustrés, faute d'opportunités et de temps. ?

Fin de la conférence

Note : Jivâtman - (mot sanskrit). Ordinairement, la Vie universelle UNIQUE ; mais également, l'esprit divin dans l'homme.

http://www.theosophie.fr/

"LA VIE L'AMOUR LA MORT"

2010-03-19T07:08:00.000+01:00

Entretien entre Jeanne Guesné et Karlfried-Graf Dürckheim

Après le 7e Sens, Jeanne Guesné a publié le 3e Souffle (éd. Albin Michel), suite de ses méditations métapsychiques. Nous en extrayons ici ce merveilleux dialogue avec le professeur Dürckheim.

Professeur Dürckheim : Le “monde” entier que nous observons, et nous-mêmes en son sein, peuvent être perçus comme une tentative de l’infini pour apparaître dans le fini. Chaque chose, chaque fleur, chaque arbre, chaque animal, chaque être humain, tel qu’il est vit, déborde de la force de la vie qui tend sans cesse à éclore en lui, et y apparaître en une forme particulière. Nous sommes appelés à témoigner nous-mêmes, par elle et en elle de ce “tout autre” qui, d’abord voilé, est destiné à être manifesté. Pour celui qui est éveillé à la Voie, un savoir brûlant anime de sa pulsation ses jours et ses nuits dans une expérience qui est une promesse et une mission.

Jeanne Guesné : Je pense que la Connaissance qui découle de l’expérience du contact direct avec l’Être en Soi, marque une étape, ou un seuil à franchir...

Pr. Dürckheim : Pour celui qui échappe un moment à l’agitation de la vie quotidienne, et qui au contact de la nature au bord d’une rivière, dans une forêt, au bord de l’océan, se libère de ses tensions, il est certain qu’il peut goûter l’expérience merveilleuse de se sentir intégré dans la plénitude d’une force qui sourd de sa profondeur et le régénère.

Dans cette première prise de contact avec la transcendance, la Conscience de l’Être lui apparaît plus nettement qu’à travers les valeurs morales et les diverses croyances religieuses. Même dans l’érotisme et la sexualité, il existe quelque chose de transcendantal qui fait éclater le carcan de la “conscience définissante et objectivante” du moi, et lui permet de dépasser les limites sclérosées de ce moi hypertrophié.

Les éléments fondamentaux de l’exercice requis sont de trois modalités : Attitude - Respiration - Tension. Le corps, comme moyen d’expression, nous parle à travers l’“attitude”, déterminée par le centre de gravité : le hara1. A travers la Respiration, on commence à prendre lentement conscience du corps “intérieur” qui s’ouvre et qui se ferme au rythme du grand va-et-vient du souffle de la Vie. Et par une “tension” juste, résultant d’une attitude juste et d’une respiration juste, nous apprenons à “nous lâcher dans les épaules”, et non à tomber les épaules. Nous apprenons ainsi à lâcher prise, c’est-à-dire à nous libérer de l’emprise de notre moi.

J.G : M. le professeur, parlez-nous de ce lâcher-prise qui suscite tant d’engouement chez les Occidentaux. Lâcher prise de quoi ? Par qui ? Est-il seulement physique ?

Pr. Dürckheim : C’est essentiellement un mouvement par lequel l’homme se dégage du nœud coulant dans lequel il s’était pris en s’identifiant à son moi. Lâcher prise, c’est se laisser pénétrer, dans la demi-obscurité de notre comportement habituel, par une nouvelle conscience où tout luit de l’intérieur. Voyez-vous, lâcher prise “en haut” dans le commencement de l’expiration et se “poser” dans le bassin, sont deux aspects d’un seul et même mouvement. Souvenez-vous qu’il n’existe aucune maladie physique ou psychique, dont la guérison ne soit liée à la détente naturelle de tout l’abdomen. Etre dans le hara, c’est disposer de l’énergie dont on a besoin.

Mais n’oublions pas que lorsque nous posons les questions “Quoi ? Où ? Quand ?”, cela signifie que nous sommes prisonniers du mode pensée conforme à notre vision objectivante du monde. Or si la réalité véritable doit nous atteindre, il nous faut apprendre à élaguer ce qui la déforme. Il existe aussi des exercices par lesquels l’homme croit s’engager sur la voie et qui l’égarent. Ce sont les fameux exercices de respiration, de relaxation, de postures, de méditations. Certes, ils apportent une libération passagère des tensions ou des crampes et produisent un certain calme. Mais en réalité, ils ne sont qu’un leurre et renforcent l’énergie de l’ego. Ils ne font qu’accroître en lui “le vieil homme” et son appétit de savoir et de pouvoir. Il faut demeurer vigilant. Lorsque le moi est trop introverti ou trop extroverti, aucune force terrestre ne peut libérer l’homme de ses angoisses, de sa tristesse, ni l’aider à retrouver la Foi et la Sécurité dans la vie. Seul le hara permet le contact permanent avec l’Être.

J.G : M. le professeur, le Maître est-il indispensable au chercheur, et comment le rencontrer ? Aujourd’hui, et de plus en plus souvent, ces questions fusent de la jeunesse qui se sent instable et sans racines. Quelles réponses pouvez-vous leur apporter ?

Pr. Dürckheim : La maturation d’un homme est impossible sans un contact avec son centre le plus profond : son Être Essentiel. A ce moment, le besoin d’une direction sur la voie intérieure devient donc impérieux. L’homme est arrivé à une impasse, les croyances traditionnelles ne sont plus une aide. Or, il faut bien comprendre que le “Maître”, qu’il soit une idée, une réalité vivante ou un appel intérieur, signifie toujours la vie faite Homme.

Ainsi, il n’existe de Maître qu’associé à la Voie et à l’élève. Maître, Voie, Disciple sont une trinité en chemin vers le “Royaume” qui n’est pas de ce monde.

J.G : Vous insistez beaucoup sur la pratique du quotidien comme exercice, notamment sur la pratique du hara. C’est une notion qui mérite toute notre attention...

Pr. Dürckheim : En effet, Madame, la pratique du hara libère l’homme de son dualisme incessant entre son corps et son âme. Le hara est le centre vital de l’homme qui recèle sa puissance et son équilibre. Or, l’Occidental, surtout, doit faire attention à ne pas sombrer dans une spiritualité idéaliste et vide de substance qui ne mène nulle part. Aussi doit-il prendre racine dans son centre originel : son hara. Mais, ajoutons aussitôt qu’une description du hara diffère autant du hara véritable, qu’une explication de l’eau bouillante sur le doigt est différente de l’expérience faite en l’y plongeant. Depuis longtemps on connaît en Orient, et surtout au Japon, l’importance de l’abdomen. N’oublions pas que cette importance est également soulignée dans les images et les sculptures de l’homme à l’époque romane et au début du gothique, même celles du Christ et surtout celles du Christ en majesté. L’exercice sur le chemin de l’intégration qui conduit à la transcendance insiste beaucoup sur cet aspect. Nous le trouvons au Japon dans l’enseignement et la pratique du hara. Au sens propre du terme, il signifie “ventre”. Lorsque l’homme parvient à s’ancrer dans le hara, il le ressent comme un espace où il est relié avec une puissance vitale qui le régénère. A partir de cet enracinement, il peut combattre, créer, aimer...

Rien ne le bouleverse, rien ne menace “son équilibre vivant”, il peut agir. Certains hommes le possèdent naturellement, pourrait-on dire, et ils s’imposent à leurs contemporains comme allant de soi.

Voyez-vous, j’ai rencontré deux fois le général de Gaulle, il avait le hara puissant. J’ai ressenti l’intensité de son contact... De tels hommes marquent leur temps inexorablement. Le premier don du hara est une meilleure stabilité et une plus grande “force de réalisation et d’affirmation”. Le deuxième lui confère la “forme vraie”, propre à chaque être humain. Mais ce n’est qu’avec le troisième don - la transparence au “tout autre” - qu’on atteint la transcendance.

J.G : Vous signifiez ainsi le contact direct avec l’Être ?

Pr. Dürckheim : Le hara libère l’homme de toutes les attitudes qu’il a adoptées en fonction de son rôle dans la Vie. Alors débarrassé du désir contraignant de vouloir paraître plus que ce qu’il est, sa façon nouvelle d’être là, à partir de son centre, est à elle seule un moyen de communiquer à l’appui des forces profondes. Faisons l’expérience ensemble. Quittons la bonne position qui est la nôtre en cet instant. (Nous étions l’un et l’autre assis sur des chaises). Affaissons-nous quelque peu sur nous-mêmes sans présence à soi-même, avachis en quelque sorte. Ressentez-vous cette impression d’être sans vie ? Inerte ? ... Et maintenant, prenons l’attitude opposée : bomber la poitrine, rentrer le ventre, se sentir un chef... Le petit moi a repris toute son arrogance, il exulte. Vous voyez qu’entre ces deux mauvaises attitudes, il existe une faible marge qui correspond à la “seule” position permettant de sentir une mystérieuse et bienfaisante vibration, si légère qu’on ne sait si elle est en rapport avec la respiration ou avec le pouls - ce qui d’ailleurs n’a aucune importance. Ce qui est capital, c’est de percevoir cette impression de bonheur qui naît de cette vie toute vibrante.

J.G : M. le Professeur, lorsque j’ai rencontré votre enseignement, en 1962, avec la traduction en français de Hara, Centre vital de l’Homme2, j’ai aussitôt reconnu dans la description que vous donniez du lâcher-prise simultanément avec “l’ancrage” dans le hara, l’attitude naturelle de mon père, décédé en 1948. Il en était redevable, m’avait-il dit, à un Serbe avec lequel il s’était lié d’amitié aux Dardanelles, lors de la Première Guerre mondiale. Par ailleurs, mon premier Maître, Madame T, sans aucune prétention intellectuelle, possédait le hara au plus haut point. Le simple fait d’évoquer sa mémoire aujourd’hui me fait entrer spontanément dans cette énergie, c’est-à-dire me relier à mes racines. Or, ni mon père ni Madame T. ne connaissaient le mot hara. C’est vous dire combien mon désir de vous rencontrer fut déterminant, vous qui apportiez une explication logique à ce “geste” que je connaissais et que je pratiquais depuis plus de vingt ans déjà.

Étant infirmière (mobilisée) au front durant la Deuxième Guerre mondiale, j’assistai de nombreuses fois à la mort de blessés. Il s’agissait toujours d’hommes jeunes, bien portants, frappés brutalement dans leur intégrité vitale. Chaque fois, je ressentis le prélude de la fin de leur existence, par leur “lâcher” du haut des épaules qui les “déshabillait” mentalement,les emplissant d’un calme religieux. Celui qui “partait” était un “autre”... Que pensez-vous de cela ?

Pr. Dürckheim : Je suis très intéressé par votre constatation. Il est très important pour un homme de “vivre” sa mort. C’est l’instant crucial où il va pénétrer dans le mystère de la vie, dans l’infini supra-terrestre. Avez-vous remarqué que vous sentiez le “lâcher des épaules” comme un déverrouillage du moi qui enserre l’Être ?

J.G : En effet, c’est tout à fait cela. Leur visage se détendait et leur regard semblait éclairé par une étrange lumière. Je leur tenais toujours la main, comme un ultime contact, mais en silence... Que peut-on faire à cet instant ? Sinon être là comme une prière silencieuse...

Pr. Dürckheim : Vous savez, la mort, c’est le retour à la Vie d’où nous venons. Pendant tout le temps de notre existence, elle ne nous a jamais quittés, mais nous en sommes inconscients. La Vie transcende la mort qui met un terme à l’existence seulement. A la fin de sa vie, comme à sa naissance, l’homme a besoin d’une aide, et celui qui sent ce besoin doit y répondre, qu’il connaisse ou non cet homme. Mais qu’il se souvienne qu’en aucun cas il ne peut être question de petites marques de pitié, de soi-disant mensonges pieux. Celui qui accompagne le mourant doit se sentir un avec lui dans l’être intérieur. C’est sans doute le moment le plus important de sa Vie. Ne lui volons pas sa mort. Aidons-le à s’abandonner en pleine confiance au flot d’amour infini qui va l’accueillir.

Vous avez raison, le toucher de la main est très important. A travers ce contact passe le signe d’une appartenance commune, la Présence de l’être essentiel qui nous unit tous. Cette présence éprouvée grâce à la “transparence” de l’instant du trépas, s’exprime dans ce calme et cette transfiguration du visage et du regard qui précède la mort et que vous perceviez par “l’union de votre essence de celui qui partait”. Le rayonnement est le langage de l’Être. Il ne se localise pas ; ainsi, il ne peut être perçu. Sa clarté est une sorte de reflet de l’Infini.

J.G : Vos paroles sont très douces à mon cœur. Elles me font revivre la mort de ma mère que j’assistai depuis le premier signe de son départ. Elle fut toujours très angoissée par l’échéance inexorable et j’avais l’habitude de la rassurer, la repoussant à plus tard...

Quand, tout à coup, d’une voix changée, mais ferme, elle me dit : “Je vais mourir”. Je lui répondis sur le même ton : “Oui maman, tu vas mourir”, et je ne fus plus qu’un avec elle... Très rapidement, elle n’a pu plus avaler, sa vue s’affaiblit... Elle sombra dans le coma lentement et de plus en plus profondément. Son agonie se prolongea toute la nuit et une partie du jour suivant, marquée par le halètement de sa respiration courte et rythmée.

Devant son visage pâle, de plus en plus tendu, j’obéis à une impulsion profonde, irrésistible et je lui dis : “Maman, si tu es encore là, si tu m’entends, je t’en prie, fais-moi un signe...” alors ses paupières s’ouvrirent et se fermèrent automatiquement sur des yeux sans regard, où la Conscience n’affleurait plus... Simultanément, ses mains s’abaissèrent et se levèrent dans le même rythme mécanique...

Je ressentis très fort en moi son effort désespéré pour me répondre : “Je suis là”. Alors je l’embrassai passionnément en lui demandant pardon... de la retenir...

Un peu plus tard, ses traits se détendirent, une ombre légère “vibra” en s’élevant de sa gorge à son visage où ses lèvres ébauchèrent un sourire, l’ombre gagna le front puis s’évanouit comme un nuage transparent au-dessus de la tête... Elle avait quitté son corps... Une paix très douce régnait dans la chambre...

J.G : M. le professeur, certaines personnes ont, à un moment ou à un autre, une expérience spirituelle qui parfois même se renouvelle de loin en loin ; pourquoi, malgré ces expériences, leur comportement habituel ne change-t-il pas ? Et où se trouve, alors, l’intérêt de ces expériences ?

Pr. Dürckheim : Il nous faut bien comprendre qu’en l’homme deux forces antagonistes sont à l’œuvre : l’une est l’élan de l’Être essentiel qui veut se manifester dans le monde, l’autre est le despotisme du petit moi qui s’y oppose. Il a son siège derrière le front et s’oppose à la “présence percevante du corps tout entier”. Se sentir ancré dans le hara est indispensable pour que la conscience siégeant dans la tête “lâche prise”. Le centre de gravité de l’homme doit impérativement se situer dans l’abdomen, pour que quelque chose change dans son comportement.

Ce n’est que par l’exercice que l’on peut trouver la Voie qui mène au hara. Le sens de l’exercice au service du chemin intérieur n’est jamais l’acquisition d’informations matérielles servant la vie quotidienne, mais la réalisation d’un niveau d’Être supérieur. Il ne donne pas non plus naissance à l’expérience de l’Être, il prépare seulement à la recevoir. Voyez-vous, Madame, à travers la confusion et l’agressivité de la jeunesse d’aujourd’hui, à travers le bruit de sa révolte, le soulèvement de l’Être se fait jour. Il veut être reconnu et accepté. Je suis confiant, l’homme redevient attentif à la sagesse de sa propre profondeur.

J.G : M. le professeur, quelle est pour vous la différence fondamentale entre la culture orientale et la civilisation occidentale ?

Pr. Dürckheim : On peut dire que l’Oriental voit la tâche de l’homme dans l’acquisition de sa maturité intérieure, alors que pour l’Occidental, l’élément essentiel de sa vie est l’organisation d’une œuvre valable dans le monde... L’un est l’expérience intérieure de la transcendance, l’autre l’action objective de la personnalité. La vie humaine est tendue entre une nostalgie de libération et la vocation de former le monde. Ces deux pôles offrent un sujet constant de différends entre les pensées occidentales et orientales. Le danger oriental est un penchant pour l’illimité et pour la dissolution dans l’unité du Tout. Celui de l’Occidental, par contre, est une tendance à se figer en objets et à fragmenter la Vie. Pour l’Oriental, le chemin initiatique aboutit à la dissolution dans le Tout. Pour le Chrétien occidental, enfin libéré de la fascination du moi égocentrique, il le rend capable de manifester dans le monde son origine divine.

J.G : Les mots “transcendance” et “transparence” reviennent très souvent sur vos lèvres. Chaque fois, je les ressens très fortement au plexus, comme des vecteurs d’énergie qui me “rechargent”. Notre entretien, Monsieur le professeur, n’est-il pas un “exercice”, au sens où vous entendez l’expérience qui conduit à la transformation ?

Pr. Dürckheim : Voyez-vous, vous désignez ainsi une sensation qui vous met en contact avec votre “essence”. La transcendance est une expérience, un lieu de vie dans votre profondeur. L’Être aujourd’hui a sa place dans l’expérience humaine. Le temps est venu pour l’homme de s’ouvrir à l’expérience d’une réalité, qui jusqu’à présent appartenait au domaine de la foi. C’est par elle que nous passons du “savoir” au “comprendre”.

La grande expérience est précédée de toute petites expériences de l’Être qui sont comme des lumières sur le chemin. Elles nous atteignent dans l’exercice du silence, parfois, ou d’une méditation où nous lâchons vraiment notre moi existentiel, mais aussi dans beaucoup de situations de la vie. Une façon nouvelle “d’Être là” se développe, qui n’a pas son centre actif dans le monde du moi, mais dans l’Être. Et malheureusement, pendant longtemps, ce qui se révèle dans une prise de Conscience de l’Être, est transformé aussitôt en quelque chose d’objectif : image... mot, etc. En voulant s’expliquer, en voulant classer, conceptualiser, l’homme dénature ce qu’il vient de “saisir”, et il perd ce qu’il vient de vivre.

Voyez-vous, accepter de ne pas comprendre, se tenir immobile et silencieux sous le rayonnement de l’Être, nous place dans le mouvement de transformation qui nous rend transparent à notre Être. Et si nous sommes vraiment déterminés à nous engager sur la voie de la métamorphose, tous les événements que nous rencontrons sont des “occasions” de pratiquer l’exercice du hara et le lâcher-prise du moi.”

L’ombre envahissait lentement le bureau du professeur. La pluie diluvienne qui tombait depuis la veille frappait la vitre de l’étroite fenêtre du chalet donnant sur la forêt...

L’entretien se termine dans le silence. •

- 1. Hara : centre vital et énergétique de l’être humain pour les Japonais et les Chinois (kikai tanden : l’océan de l’énergie), situé à trois doigts sous le nombril. Zone où arrive le fond de l’expiration en méditation zen.

- 2. Aux éditions Le Courrier du Livre.

Voir aussi, du même auteur parus en poche : Pratique de l’expérience spirituelle coll. “L’Age d’Être” chez Pocket et L’expérience de la transcendance coll. “Spiritualités Vivantes” chez Albin Michel. Par ailleurs, Jeanne Guesné a également publié Le grand passage et la conscience d’être aux éd. de L’Espace Bleu.

http://www.nouvellescles.com/article.php3?id_article=577

"KRISHNAMURTI ET LA DISSOLUTION DE L'ORDRE DE L'ETOILE"

2010-03-11T13:54:00.002+01:00

Une déclaration de J. Krishnamurti
(Source: www.les-108-upanishads.ch)

« Le texte fondateur de son enseignement : le discours prononcé en 1929 à Ommen pour dissoudre l'Ordre de l'Etoile d'Orient. Il contient les grandes lignes de ce que sera sa parole pendant plus de 50 ans... »

« La vérité est un pays sans chemins,
que l'on ne peut atteindre par aucune route... »
KRISHNAMURTI

Jiddu Krishnamurti en 1929, durant son discours de la dissolution de l'Ordre de l'Étoile, fondé autour de sa personne en tant que "Maitreya, le nouveau Christ" par Charles Leadbeater et Annie Besant, dirigeants de la Société Théosophique à Adyar.

La Dissolution de l'Ordre de l'Étoile Une déclaration de J. Krishnamurti

« Ce matin, nous allons discuter la dissolution de l'Ordre de l'Étoile. Beaucoup vont être contents, d'autres en seront affligés. Mais il ne s'agit pas ici de joie ni de tristesse, puisque cette dissolution est inévitable, comme je vais vous le démontrer.

La vérité est un pays sans chemins, que l'on ne peut atteindre par aucune route, quelle qu'elle soit : aucune religion, aucune secte. Tel est mon point de vue : et je le maintiens d'une façon absolue et inconditionnelle. La vérité, étant illimitée, inconditionnée, inapprochable par quelque sentier que ce soit, ne peut pas être organisée. On ne devrait donc pas créer d'organisations qui incitent les hommes à suivre un chemin particulier. Si vous comprenez bien cela dès le début, vous verrez à quel point il est impossible d'organiser une croyance. Une croyance est une question purement individuele, et vous ne pouvez ni ne devez l'organiser. Si on l'organise, elle devient une religion, une secte, une chose cristalisée, morte, que l'on impose à d'autres. C'est ce que tout le monde essaie de faire. La vérité est ainsi rétrécie et transformée en un jouet pour les faibles, pour ceux dont le mécontentement n'est que momentané. La vérité ne peut pas être rabaissée au niveau de l'individu, mais c'est bien plutôt l'individu qui doit faire l'effort de s'élever jusqu'à elle. On ne peut pas amener dans la vallée le sommet de la montagne. Si on veut l'atteindre, il faut prendre par la vallée, grimper les pentes raides, sans craindre le danger des précipices. Il faut monter vers la vérité : elle ne peut pas être abaissée vers vous, organisée pour vous. Si c'est par son organisation qu'une idée vous a intéressé, cela prouve que l'intérêt n'était ici qu'extérieur : l'intérêt qui ne naît pas de l'amour de la vérité pour elle-même est sans valeur. L'organisation devient un cadre pour la commodité des membres qui s'y insèrent. Ils ne s'efforcent plus vers la vérité, vers le sommet de la montagne, mais ils se creusent une niche confortable dans laquelle ils se placent, ou se font placer, pensant qu'ainsi l'organisation les conduira à la vérité.

Voilà la première raison, pour laquelle, à mon point de vue, l'Ordre de l'Étoile doit être dissous. Malgré quoi, vous allez probablement fonder quelque autre ordre, vous continuerez à appartenir à d'autres organisations qui cherchent la vérité. En ce qui me concerne, je ne veux appartenir à aucune organisation. Il est bien entendu que je ne parle pas ici des organisations matérielles, mécaniques, qui sont utiles, et même indispensables comme par exemple, si je prends un train pour me mener à Londres, ou si j'emploie la poste ou le télégraphe. Toutes ces choses ne sont que des machines, elles n'ont absolument rien à voir avec la spiritualité. Je le répète, aucune organisation ne peut conduire les hommes à la vie spirituelle.

Si l'on crée une organisation dans ce but, elle devient très vite une béquille, une entrave qui mutile l'individu et l'empêche de croître, d'établir sa personnalité unique, laquelle réside dans la découverte, pour lui-même, de cette vérité absolue, inconditionnée. Telle est la seconde raison pour laquelle j'ai décidé, puisque je me trouve être le chef de l'Ordre, de le dissoudre. Personne n'a pesé sur ma décision. Elle n'a d'ailleurs rien de bien extraordinaire puisque je ne veux pas de disciples. Dès le moment que l'on suit quelqu'un, on cesse de suivre la vérité.

Je ne me préoccupe pas de savoir le cas que vous faites de ce que je dis. Je veux faire une certaine chose dans le monde, et je la ferai avec une invariable fixité de concentration. Je ne veux m'occuper que d'une seule chose essentielle : libérer l'homme. Le libérer de toutes les cages, de toutes les craintes, et non pas au contraire fonder une religion, une secte, ni proposer de nouvelles théories philosophiques.

Vous allez naturellement me demander pourquoi je parcours le monde en parlant. Je vais vous le dire.

Ce n'est pas pour être suivi, ce n'est point par le désir de me composer un groupe spécial de disciples choisis. Les hommes aiment tellement à se distinguer de leurs semblables, fût-ce par les différences les plus ridicules, les plus mesquines, les plus absurdes ! Cette absurdité, je ne veux pas l'encourager. Je n'ai pas de disciples, je n'ai pas d'apôtres : ni sur terre, ni dans le domaine de la spiritualité. Ce n'est pas non plus le désir de l'argent ni de la vie confortable qui me mène. Si je voulais avoir une vie confortable, je n'irais pas dans des camps, ni dans des pays humides. Je parle en toute franchise, car je désire que ces choses soient établies clairement une fois pour toutes. Je ne veux pas continuer, d'année en année, des discussions enfantines.

Un journaliste qui m'interviewait trouvait extraordinaire de dissoudre une organisation composée de milliers et de milliers de membres. Il disait: « Que ferez-vous ensuite? Comment vivrez-vous? Vous n'aurez plus personne pour vous suivre, on ne vous écoutera plus. » Eh bien ! moi je vous dis : « S'il n'y a que cinq personnes qui veuillent entendre, qui veuillent vivre, dont les visages soient tournés vers l'éternité, ce sera suffisant » À quoi cela sert-il d'avoir des milliers de personnes qui ne comprennent pas, qui, définitivement embaumées dans leurs préjugés, ne veulent pas la chose neuve, originale, mais la veulent traduite, ramenée à la mesure de leur individualité stérile et stagnante ? Je vous parle avec une certaine violence, mais je vous prie de bien comprendre que ce n'est pas par manque de compassion. Si vous allez consulter un chirurgien, n'est-ce pas bon de sa part de vous opérer, même s'il doit vous faire souffrir ? C'est ainsi que, si je vous parle sans détours, ce n'est point par manque d'amour, au contraire.

Commeje vous l'ai déjà dit, je n'ai qu'un but : rendre l'homme libre, l'inciter à la liberté, l'aider à s'affranchir de toutes les limitations, car cela seulement lui donnera le bonheur éternel, la réalisation inconditionnée du soi.

C'est précisément parce que je suis libre, inconditionné, intégral, parce que je suis la vérité : non point partielle, ni relative, mais entière, la vérité qui est éternelle, c'est pour cela que je désire que ceux qui cherchent à me comprendre soient libres, et non pas qu'ils me suivent, non pas qu'ils fassent de moi une cage qui deviendrait une religion, une secte. Ils devraient plutôt s'affranchir de toutes les craintes : de la crainte des religions, de la crainte du salut, de la crainte de la spiritualité, de la crainte de l'amour, de la crainte de la mort, de la crainte même de la vie. Comme un artiste qui peint un tableau parce que son art est à la fois sa joie, son expression, sa gloire, son épanouissement, c'est ainsi que j'agis, et non pas pour obtenir quoi que ce soit de qui que ce soit.

Vous êtes habitués à l'autorité, ou à l'atmosphère de l'autorité : vous attendez d'elle qu'elle vous fasse accéder à la vie spirituelle. Vous croyez, vous espérez, qu'un autre, par des pouvoirs extraordinaires – un miracle – vous transportera dans la région de la liberté éternelle, qui est le bonheur. Toute votre conception de la vie est basée sur cette croyance. Voici trois ans que vous m'écoutez sans que, à part quelques exceptions, aucun changement se soit produit en vous. Analysez bien ce que je dis, avec un esprit critique, afin de comprendre pleinement, profondément. Lorsque vous demandez à une autorité de vous mener à la vie spirituelle, vous êtes automatiquement obligés de construire une organisation autour de cette autorité. Et par le fait même de cette organisation, vous voilà prisonniers comme dans une cage.

Si je parle avec cette franchise, pensez bien que je ne le fais point par dureté, ni par un excès d'ardeur dans la poursuite de mon but, mais parce que je veux que vous me compreniez, car enfin c'est pour cela que vous êtes ici, et nous perdrions notre temps si je n'expliquais pas clairement, d'une façon décisive, mon point de vue.

Pendant dix-huit ans, vous avez tout préparé pour cet événement: la venue de l'Instructeur du Monde. Pendant dix-huit ans, vous vous êtes organisés, vous avez attendu quelqu'un qui vienne apporter une nouvelle joie à votre esprit et à votre coeur, encourager et transformer votre existence, vous donner un autre entendement, vous élever à un plan supérieur de la vie, vous rendre libres enfin – et maintenant, voyez ce qui se passe! Considérez, raisonnez en vous-mêmes, cherchez si cette croyance vous a rendus différents – et je ne vous parle pas de cette différence, toute superficielle, qui consiste à porter des insignes : détail tout à fait mesquin et absurde.

Cette croyance a-t-elle balayé en vous toutes les choses non essentielles de la vie? Il n'y a ici qu'un critérium : de quelle façon êtes-vous plus libres, plus grands, plus dangereux à l'égard de toutes les sociétés basées sur ce qui est faux et non essentiel ? En quoi les membres de cette organisation de l'Étoile se sont-ils transformés?

Comme je l'ai dit, vous avez tout préparé pour moi pendant dix-huit ans. Il m'est égal que vous croyiez que je sois ou non l'Instructeur du Monde. Cela est sans aucune importance. Comme membres de l'Ordre de l'Étoile, vous avez donné votre sympathie et votre énergie parce que vous admettiez que Krishnamurti était l'Instructeur du Monde – partiellement ou totalement : totalement pour ceux qui cherchent en toute bonne foi, et partiellement pour ceux que satisfont leurs propres demi vérités.

Donc, vous avez tout préparé pendant dix-huit ans : voyez cependant combien de difficultés se trouvent encore sur la voie de votre compréhension, combien de complications, combien de choses mesquines. Vos préjuges, vos craintes, vos autorités, vos églises, anciennes et nouvelles, toutes ces choses, je le maintiens, sont des obstacles à la compréhension. Je ne peux pas vous parler plus clairement. Je ne veux pas que vous acceptiez mon opinion, mais que vous me compreniez.

Cette compréhension est nécessaire parce que votre croyance, au lieu de vous transformer, vous a compliqués, et que vous n'êtes pas désireux d'envisager les choses telles qu'elles sont. Vous voulez avoir des dieux à vous: de nouveaux dieux au lieu des anciens, de nouvelles religions au lieu des anciennes, de nouvelles formes au lieu des anciennes – tous également sans valeur, tous des barrières, des limitations, des béquilles. Vous en êtes là. Au lieu des anciennes différences spirituelles, vous en avez de nouvelles, de nouvelles formes d'adoration, au lieu des anciennes. Vous dépendez tous de quelqu'un pour votre vie spirituelle, de quelqu'un d'autre pour votre bonheur, et bien que vous ayez tout préparé pour moi pendant dix-huit ans, lorsque je viens vous dire qu'il faut rejeter tout cela et chercher en vous-mêmes l'illumination, la gloire, la purification, l'incorruptibilité du soi, pas un de vous n'accepte de le faire. Ou du moins très peu, très peu d'entre vous.

Dans ces conditions, quel besoin d'organisation?

Que ferais-je d'une suite de gens insincères, hypocrites, moi l'incorporation de la vérité ? Encore une fois, je ne veux rien dire de dur ou de peu charitable, mais nous en sommes à un point où il faut regarder les choses en face. J'ai dit, l'année dernière, que je n'acceptais aucun compromis. Bien peu alors m'ont compris. Cette année, je ne laisse subsister aucun doute. Je ne sais pas combien de milliers de personnes à travers le monde – des membres de l'Ordre – ont tout préparé pour moi pendant dix huit ans, et maintenant ils ne veulent pas écouter sans réserves ce que je dis.

Alors, à quoi bon une organisation?

Je le répète, mon dessein est de faire des hommes inconditionnellement libres, car je maintiens que la vie spirituelle consiste uniquement dans l'incorruptibilité du soi, qui est éternel; qu'elle est l'harmonie entre la raison et l'amour. Cela, c'est la vérité absolue, inconditionnée, la vérité qui est la vie elle-même. Je veux donc délivrer l'homme, et qu'il se réjouisse comme un oiseau dans le ciel clair, sans fardeau, indépendant, extatique au milieu de cette liberté. Et moi, pour qui vous avez tout préparé pendant ces dix-huit ans, je vous dis qu'il faut vous affranchir de toutes ces choses, de vos complications, de vos empêtrements.

Et pour cela, vous n'avez nul besoin d'une organisation basée sur une croyance d'ordre spirituel. A quoi bon une organisation pour cinq ou dix personnes dans le monde, pour cinq ou dix personnes qui comprennent, qui luttent, qui ont rejeté toutes les mesquineries ? Et quant aux faibles, aucune organisation ne peut les aider à trouver la vérité, il faut qu'ils la trouvent en eux : elle n'est ni loin ni près, elle est éternellement là.

Encore une fois, aucune organisation ne peut nous rendre libres. Rien, ni personne, du dehors, n'en est capable : vous n'y parviendrez ni par un culte officiel, ni par l'immolation de vous-mêmes pour une cause quelconque, ni par l'accomplissement d'aucune œuvre. Vous employez une machine à écrire pour votre correspondance, mais il ne vous vient pas à l'esprit de la mettre sur un autel pour l'adorer. Eh bien, c'est cela que vous faites lorsqu'une organisation devient votre principal intérêt. Combien de membres contient votre ordre?" Voilà la première question que me posent les reporters.

Combien de personnes vous suivent ? Par leur nombre, nous jugerons si ce que vous dites est vrai ou faux. " Je ne sais pas combien ils sont Je ne m'occupe pas de cela. Comme je l'ai dit, s'il y avait un seul homme délivré, ce serait assez.

Vous gardez l'idée que seules certaines personnes détiennent la clef du royaume du bonheur. Mais personne ne la détient. Personne n'en a l'autorité. Cette clef se trouve dans votre propre moi, et c'est seulement dans le développement, dans la purification et dans l'incorruptibilité de ce moi, que réside le royaume de l'éternité. Ainsi vous verrez combien est absurde tout cet édifice que vous avez construit en cherchant une aide extérieure, faisant ainsi dépendre des autres ce réconfort, ce bonheur, et cette force que vous ne pouvez trouver qu'en vous-mêmes.

Donc à quoi bon une organisation ?

Vous êtes habitués à ce que l'on vous dise combien vous êtes avancés, quel est votre degré spirituel. Que c'est puéril ! Sinon vous, qui donc peut vous dire si vous êtes beau ou laid intérieurement ? Si vous êtes incorruptible? Allons ! Cela n'est pas sérieux.

À quoi bon une organisation?

Mais ceux qui vraiment désirent comprendre, qui s'efforcent de trouver ce qui est éternel, sans commencement ni fin, ceux-là marcheront ensemble avec une plus grande ardeur, une plus grande intensité, et seront un danger pour tout ce qui n'est pas essentiel, pour les irréalités, pour les ombres. Et ils se concentreront Ils deviendront la flamme, parce qu'ils auront compris.

C'est ce corps qu'il nous faut créer, et tel est mon dessein. À cause de cette vraie compréhension, il y aura une vraie amitié. À cause de cette amitié – que vous ne semblez pas connaître – il y aura une vraie coopération de la part de chacun. Et cela, non pas à cause d'une autorité, ni à cause d'un salut, ni à cause d'une immolation pour un idéal, mais parce que vous aurez vraiment compris, et que, par conséquent, vous serez capables de vivre dans l'éternel. C'est là une plus grande chose que tous les plaisirs, que tous les sacrifices.

Voilà donc quelques-unes des raisons qui m'ont fait prendre cette décision, après deux années d'un examen attentif Ce n'est pas à la suite d'une impulsion momentanée. Je n'ai été persuadé par personne – je ne me laisse pas persuader en de telles circonstances. Pendant deux ans, je n'ai pensé qu'à cela, avec soin, avec patience, et j'ai décidé de dissoudre l'Ordre, puisque je me trouve en être le chef. Vous pouvez former de nouvelles organisations et attendre quelqu'un d'autre. Je ne m'en occuperai pas, je ne veux pas créer de nouvelles cages, ni de nouvelles décorations pour ces cages. Mon seul souci est de délivrer les hommes, de les rendre libres, libres d'une façon inconditionnelle, absolue. »
Pour situer le contexte :

Quelques précisions historiques utiles :

En mai 1891, meurt Helena Petrovna Blavatsky, la fondatrice de la Société de Théosophie, dont le siège central est à Adyar, Inde. Si les raisons d'être de cette Société sont :
1° « Former un noyau de la Fraternité universelle de l'humanité sans distinction de race, credo, sexe ou couleur;

2° Encourager l'étude comparée des religions, des philosophies et des sciences;

3° Étudier les lois inexpliquées de la nature et les pouvoirs latents dans l'homme. »,
elle repose néanmoins essentiellement sur le rapprochement orient-occident jugé crucial par les Maîtres occultes de H.P. Blavatsky (cf. Lettres des Mahatmas M. et K.H. à A.P. Sinnet). Qu'ils existent ou non, l'essor est donné à un ré-investissement par les hindous, alors meurtris dans leur fierté nationale et brimés par la tutelle britannique - de leur vaste culture religieuse et philosophique, et de leurs valeurs propres. La bibliothèque d'Adyar va en quelques décennies rassembler un nombre considérable de manuscrits et d'ouvrages, disséminés et en risque d'être perdus définitivement. Les indianistes, les sanskritistes, les pandits hindous, les érudits brahmanes, collaborent à restaurer et sauver des textes aujourd'hui considérés comme capitaux... dont un grand nombre d'Upanishads, sous des versions différentes, avec variantes et commentaires.

Deux ans avant sa mort, en 1989, H.P. Blavatsky aurait confié verbalement au groupe intérieur que le but réel de la Société et du travail de rapprochement orient-occident était de préparer l'humanité à recevoir le nouveau Sauveur, ou plutôt "l'Instructeur du Monde"; quant aux écrits de Mme Blavatsky, extrêmement prolixe et toujours passionnante, ils ne mentionnent qu'une seule fois une idée analogue, mais floue et pressentie dans une centaine d'années de là (Blavatsky Collected Writings Volume XII, page 492 ).

Mais Annie Besant, qui avait repris les rênes à la mort de la fondatrice, ressortit ce thème de préparation à la venue du Messie, secondée par le clairvoyant Charles W. Leadbeater, et ensemble ils en firent un thème majeur de leur œuvre, ainsi que l'axe fondamental de leur mission à la Société de Théosophie. Cinq ans après la mort de H.P. Blavatsky, Annie Besant déclara en public le moment venu de préparer la venue du Nouvel Instructeur. On est donc en 1896.

Coïncidence inouïe, Charles Leadbeater n'allait pas tarder à le découvrir, et dans son entourage, en plus ! En 1909, il trouve le véhicule (entendez, corps physique et psychique) idéal en la personne du fils d'un modeste employé de la Société de Théosophie, à Adyar, Jiddu Krishnamurti.

Seconde coïncidence qui laisse à réfléchir sur son opportunisme, la Société venait de subir son premier schisme l'année précédant l'annonce officielle de la venue imminente du Nouvel Instructeur : l'un des compagnons de la première heure d'Helena Blavatsky, William Quan Judge, préféra rester fidèle à l'esprit de la Doctrine Secrète, plus métaphysique et radicalement ésotérique (à titre informatif, il y a 49 occurrences du terme Upanishad dans la Doctrine Secrète, 370 occurrences des termes Véda, Védantin, Védanta, 542 occurrences du terme Brahman et de ses dérivés, 44 occurrences du terme Atman, 140 occurrences du terme Akasha, etc.); il est probable que le tempérament d'occultiste pratique de Leadbeater devait le choquer et que les visées expansionnistes d'Annie Besant, dont le travail s'orientait de plus en plus vers l'instauration d'une nouvelle religion universelle, devaient lui sembler un détournement de l'occultisme pratique à des fins trop personnelles; il vit là un dérapage subtil dans "la voie de la main gauche" et décida en 1895 de se séparer de la branche d'Adyar, pour retourner à la section-mère, la branche américaine, fondée vingt ans plus tôt, en 1875, à New York par H.P.B, Olcott et Judge. Judge avait été accusé par Olcott et Annie Besant de forger de fausses lettres des Mahatmas (les instructeurs occultes qui modelaient - ou étaient censés le faire - les devenirs de la Société), cependant que sous l'égide de Leadbeater et Besant, l'esprit et les activités de la Société d'Adyar prenaient un tour résolument nouveau, voire sensationnel.

Pour rappel : Déjà en 1906, à Chicago, Leadbeater avait "découvert" le futur Instructeur Mondial en la personne d'un jeune garçon de 11 ans, Hubert van Hook, lequel l'accusa par la suite de pédérastie. Précédemment dans la même année, une autre plainte analogue avait été portée par un adolescent de 14 ans, qui accompagnait Leadbeater dans ses tournées de conférences aux États-Unis.

Leadbeater, sous la pression du scandale, est obligé de démissionner. Quelques mois plus tard, en février 1907,Olcott meurt, et Annie Besant accède - non sans d'âpres combats politiques internes -à la présidence de la Société Théosophique. Grâce à son appui, un an après, fin 1908, Charles W. Leadbeater est autorisé à réintégrer la Société, et il va s'installer à Adyar pour y seconder Annie Besant.

En avril 1909, Leadbeater "découvre" sur la petite plage du domaine d'Adyar le jeune Krishnamurti, alors âgé de 13 ans, et le "voit" comme "le véhicule parfait pour accueillir la descente du nouvel Instructeur, Maitreya". L'enfant, ainsi que son frère inséparable Nitya, vont dès lors être éduqués intensivement pour ce futur rôle; une mise sous tutelle accordera officiellement tous les droits légaux à Leadbeater et à Mme Besant, après que le père des enfants, employé local de la Société, ait porté plainte en 1912 pour infraction au droit parental.

En 1911, à Bénarès, la Société Théosophique fonde l'Ordre de l'Étoile, afin de préparer les esprits à l'avènement proche du Nouvel Instructeur. C'est Krishnamurti, adolescent de 15 ans, qui en est le chef, ou plutôt la figure centrale, encadré par des théosophes d'expérience qui préparent à la fois le moule du futur Instructeur, et les consciences des milliers de théosophes de par le monde qui adhèrent au nouveau programme.

En 1913, un nouveau schisme important : Rudolf Steiner, secrétaire général depuis 1902 de la section Allemagne-Autriche de la Société Internationale de Théosophie, qui suivait librement sa propre voie et adhérait plus aux traditions occidentales qu'à l'influence hindoue, avait déjà eu de nombreux conflits avec les dirigeants internationaux, notamment des disputes philosophiques sur la signification de la personne du Christ. Il contestait l'évolution de la Société d'Adyar, l'imminence de la venue de Maitreya et l'identité du jeune Krishnamurti-Alcyone-Maitreya. Il rompit les liens et fonda la Société Anthroposophique, toujours très active aujourd'hui.

En 1910, Krishnamurti, âgé de 16 ans, publie - sous la houlette de ses deux mentors - une plaquette intitulée Aux pieds du Maître, qu'il signe Alcyone, corroborant ainsi la clairvoyance de Leadbeater, qui avait "retrouvé" par voyance trente des vies précédentes du prodige qui allait instaurer une nouvelle religion mondiale.

De 1911 à 1914, Krishnamurti et Nitya visitent de nombreux pays, tandis que l'éducation intensive se poursuit. En 1915, Leadbeater change de cap, au grand soulagement d'Annie Besant qui avait pris ses distances d'avec lui. Il s'installe définitivement en Australie, où il mourra en 1934. En 1918, les voyages des deux adolescents reprennent. Un séjour à Ojai, en Californie, bouleverse Krishnamurti : il y a la révélation de sa première expérience spirituelle authentique. On est en 1922.

Le processus a commencé, qui durera en fait toute sa vie. Voir la biographie en 3 tomes de Mary Luytens : « Le processus commence », p. 191 et suivantes, Krishnamurti, Les Années de l'éveil, Mary Luytens, Éditions Arista. Personne, à ce jour, n'a pu élucider la nature réelle de ce processus, étrangement douloureux, dont aucun équivalent n'est connu parmi les mystiques et les enseignants spirituels.

À la faveur de cet éveil spirituel, Krishnamurti naît à sa nature authentique, qui l'éloigne irréversiblement de la Société Théosophique et de son attente messianique.

Il lui faudra 7 ans de murissement et de luttes intérieurs, pour franchir le pas et passer réellement "sur l'autre rive".

C'est au camp annuel d'Eerde, aux Pays-Bas, au moment de la Convention d'août 1927, que Krishnamurti entame son enseignement révolutionnaire, d'une extraordinaire lucidité :
« Qui apporte la vérité ? »

Allocution de J. Krishnamurti du 2 août 1927 :

« Lorsque j'étais petit garçon, j'avais l'habitude de voir Shri Krishna et sa flûte, tel qu'il est décrit par les hindous, car ma mère était une adepte de Shri Krishna... En grandissant, j'ai rencontré l'évêque Leadbeater et la Société Thésosophique, et j'ai commencé à voir le Maître K.H., là encore sous la forme qui m'était présentée, la réalité qu'eux préconisaient; et donc le Maître K.H. fut pour moi une finalité. Plus tard, ayant acquis plus de maturité, j'ai commencé à voir le Seigneur Maitreya. C'était il y a deux ans, et je Le voyais toujours sous la forme qui m'était présentée... Récemment, j'ai vu le Bouddha et ce fut une joie et une gloire pour moi d'être avec Lui. On m'a demandé ce que j'entendais par "le Bien-Aimé". Je vais vous en donner une signification et une explication que vous interpréterez comme vous l'entendrez. Pour moi, Il est tout – Il est Shri Krishna, le Maître K.H., le Seigneur Maitreya, le Bouddha – et pourtant Il est au-delà de toutes ces formes. Qu'importe le nom que vous lui donnez...

Ce qui vous préoccupe est de savoir s'il existe quelqu'un qui soit l'Instructeur du Monde, qui s'est manifesté par l'intermédiaire du corps d'une personne précise, Krishnamurti. Mais dans le monde, nul ne se soucie de se poser une telle question. Vous comprendrez donc mon point de vue quand je vous parle de mon Bien-Aimé. Il est bien dommage que je doive vous en fournir une explication, mais c'est nécessaire. Je voudrais le faire de manière aussi vague que possible, et j'espère y être arrivé. Mon Bien-Aimé, c'est le ciel infini, la fleur, chaque être humain... Tant que je n'ai pu le dire avec certitude, sans le moindre émoi déplacé, sans la moindre exagération destinée à convaincre les autres : « Je fais un avec mon Bien-aimé », je n'en ai jamais parlé. J'ai dit de vagues généralités comme tout le monde le désirait. Je n'ai jamais dit : « Je suis l'Instructeur du Monde », mais à présent que je me sens un avec mon Bien-Aimé, je le dis, non pour imposer mon autorité, non pour vous convaincre de ma grandeur ni de la grandeur de l'Instructeur du Monde, ni même de la beauté de la vie, mais simplement pour éveiller le désir, dans votre cœur et dans votre âme, de chercher la Vérité.

Si je dis – et je tiens à le dire – que je suis un avec le Bien-Aimé, c'est que je le ressens et que je le sais. J'ai trouvé ce à quoi j'ai aspiré; je suis uni à Lui de telle sorte que désormais nous ne serons plus jamais séparés, car mes pensée, mes désirs, mes vœux – ceux du moi individuel – sont tous détruits... Je suis comme la fleur qui donne son parfum à l'air matinal. Peu importe celui qui passe...

Jusqu'à présent, vous avez été sous l'autorité des deux protecteurs de l'Ordre (Mme Besant et Leadbeater) et vous attendez que quelqu'un d'autre vous dise la Vérité alors que la Vérité est en vous. Dans votre propre cœur, dans votre expérience personnelle, vous trouverez la Vérité, voilà la seule chose qui compte... Mon but n'est pas de susciter des discussions sur l'autorité, sur les manifestations à travers la personnalité de Krishnamurti, mais de vous offrir les eaux qui vous laveront de vos chagrins, de vos tyrannies mesquines, de vos limitations, qui vous rendront libres, qui vous permettront finalement de vous fondre dans cet océan où n'existe aucune limite, où vous trouverez le Bien-Aimé... Le verre dans lequel vous buvez de l'eau importe-t-il vraiment si cette eau parvient à étancher votre soif ?... J'ai été uni à mon Bien-Aimé et mon Bien-Aimé et moi nous promènerons ensemble tout autour de la terre... Il est vain de me demander qui est le Bien-Aimé. À quoi bon l'expliquer ? Car vous ne comprendrez pas le Bien-Aimé tant que vous ne L'aurez pas vu en chaque animal, en chaque brin d'herbe, en chaque être qui souffre, en chaque individu. »

C'est deux ans plus tard, au camp d'Ommen de 1929, que Krishnamurti dissout l'Ordre de l'Étoile. Désormais, l'enseignement, donné aux deux camps d'été annuels, sera libre, accessible à quiconque veut l'écouter.

Une brève biographie de Krishnamurti : http://krishnamurti.fr.gd/Biographie.htm

Les implications d'une révolte inouïe, sans précédent : http://miroir.urobore.net/index.php/L-affaire-krishnamurti

Biographie en 3 tomes - Mary Luytens : Krishnamurti - Les Années de l'éveil, Les Années d'Accomplissement, La Porte ouverte. Éditions Arista, 1999.

© M. Buttex, 2009 - http://www.les-108-upanishads.ch/

http://www.nous-les-dieux.org/index.php/Krishnamurti/Krishnamurti_1920%27s/La_Dissolution_de_l%27Ordre_de_l%27%C3%89toile

"LA MERE PAR SRI AUROBINDO"

2010-03-08T09:47:00.009+01:00

Seuls, deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tâche qui est le but de notre effort: une aspiration constante et infaillible appelant d'en bas et une Grâce suprême répondant d'en haut.
Mais la Grâce suprême n'agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité: elle n'agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l'ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.
Voici les conditions de lumière et de vérité, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra; et c'est seulement la plus haute Force supramentale descendant d'en haut et s'ouvrant le passage d'en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficultés… Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission, constante et intégrale de la Vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre.
Le don de soi doit être total et s'étendre à toutes les parties de l'être. Ce n'est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ou même que le vital inférieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l'influence. Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l'être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.
Si une partite de l'être se soumet, mais qu'une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-même la Grâce divine loin de vous.
Si derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l'aspiration vraie ou que vous les mêliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer à la Shakti divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grâce divine pour vous transformer.
Si vous vous ouvrez d'un côté ou dans une partie de votre être à la vérité, et que d'un autre côté vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d'espérer que la Grâce divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous désirez y établir la Présence vivante.
Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la Vérité, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a été expulsé, ce n'est pas la Grâce divine que vous devez blâmer de vous faire défaut, mais la fausseté de votre propre volonté et l'imperfection de votre propre soumission.
Si vous appelez la Vérité et en même temps que quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non divin, ou même simplement ne soit pas disposé à le rejeter totalement, alors vous serez toujours exposé aux attaques et la Grâce se retirera de vous. Découvrez d'abord ce qui est faux et obscur en vous-même et rejetez-le avec persistance; alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin pour qu'il vous transforme.
N'imaginez pas que la vérité et le mensonge, la lumière et l'ombre, la soumission et l'égoïsme puissent être admis à demeurer ensemble dans la maison consacrée au Divin. La transformation doit être intégrale, et intégral aussi doit être le rejet de tout ce qui s'y oppose.
Rejetez cette notion fausse que le Pouvoir divin fera, et est obligé de faire, tout pour vous sur votre demande et quand bien même vous ne satisfaites pas aux conditions posées par le Suprême. Que votre soumission soit vraie et complète, alors seulement tout le reste sera fait pour vous.
Rejetez aussi l'attente fausse et indolente que le Pouvoir divin accomplisse même la soumission pour vous. Le Suprême demande votre soumission, mais ne l'impose pas; jusqu'à ce que vienne la transformation irrévocable, vous êtes libre à tout moment de nier et de rejeter le Divin ou de revenir sur le don de vous-même, si vous êtes disposé à en subir les conséquences spirituelles. Votre soumission doit être libre et spontanée; elle doit être la soumission d'un être vivant, et non pas celle d'un automate inerte ou d'un outil mécanique.
On confond constamment une inerte passivité avec la soumission réelle; mais d'une passivité inerte rien de vrai et de puissant ne peut résulter. C'est la passivité inerte de la nature physique qui la laisse à la merci de toutes les influences obscures et anti-divines. Une soumission heureuse, forte et utile est demandée pour que la Force divine puisse travailler, l'obéissance du disciple illuminé de la Vérité, du guerrier intérieur qui combat contre l'obscurité et le mensonge, du fidèle serviteur du Divin.
Telle est l'attitude vraie, et seulement ceux qui peuvent la prendre et la garder sauront conserver une foi que les déceptions et les difficultés n'ébranleront pas, et passer à travers l'épreuve vers la victoire suprême et la grande transformation.

Suite: http://www.searchforlight.org/atoi/lamere/lamere1.html

"ENTRETIENS AVEC LA MERE"

http://www.searchforlight.org/atoi/la%20m%E8reConversation.html

"LA MEDITATION ET LE ZEN"

2010-01-30T16:06:00.006+01:00

La tradition Zen

Quelle est la fonction de la méditation à l'intérieur de la tradition Zen?

Quels liens existent-ils entre la compréhension de la conscience humaine dans cette tradition spirituelle et la pratique de la méditation?

Chaque tradition spirituelle malgré des similitudes, possède sa propre compréhension de la conscience humaine. Chaque tradition a établi des étapes, défini des niveaux et une voie particulière qui permet à la conscience de se développer pour atteindre une plus grande liberté. Chaque tradition a une manière de définir la méditation et différentes pratiques spirituelles qui donnent au disciple des outils pour le guider sur la voie et à travers son quotidien et quelquefois dans tous les aspects de sa vie.

Les techniques de méditations que propose une tradition spirituelle particulière sont en accord avec la conception de la conscience que celle-ci prône. Dans les traditions théistes, la méditation sert à augmenter le contact avec Dieu. La concentration sur Dieu, son image, sa représentation symbolique ou le nom qu'on lui donne devient omniprésente dans l'esprit du méditant et fait disparaître tout le reste, pour préparer une fusion avec le divin. Inversement, dans certaines traditions non-théistes, la méditation surtout de type introspective, cherche à épuiser l'esprit du disciple pour atteindre le vide, le ralentissement des processus mentaux et ultimement la libération.

Qu'est-ce que le Zen?

Définir le Zen qui est une ramification du Bouddhisme n'est pas facile. Tout au long de son ouvrage, "Esprit Zen, esprit neuf", Shunryu Suzuki ne cesse de répéter qu'il faut être prudent avec la compréhension du Zen de peur d'en perdre l'essence. A la page 115 de son livre, il mentionne simplement:

"Parler du bouddhisme est presque impossible. Ne rien dire, simplement le pratiquer, est donc mieux."

Plus loin, il écrit encore:

"Une compréhension profonde du bouddhisme ne nous importe pas tellement. En tant que philosophie, le bouddhisme est un système très profond, très vaste, très solide, mais le Zen ne s'intéresse pas à la compréhension philosophique. C'est la pratique qui compte." (page 123)

"La meilleure manière de développer le bouddhisme est d'être assis en zazen, simplement assis, fermement convaincu de notre vraie nature. Pratiquer ainsi vaut mieux que lire des livres ou étudier la philosophie du bouddhisme. Bien sûr, il est nécessaire d'étudier la philosophie, ceci renforcera votre conviction. La philosophie bouddhique est si universelle et si logique qu'elle n'est pas seulement la philosophie du bouddhisme, mais celle de la vie même. L'enseignement bouddhique vise à montrer la vie même, telle qu'elle existe au-delà de la conscience dans la pureté de notre esprit originel." (page 165-167)

Résumé brièvement, la philosophie bouddhique rappelle à chaque être humain qu'à son origine il formait un avec l'univers, avec toutes choses autour de lui: les montagnes, les rivières, les arbres et tous les êtres humains. A partir de la naissance, nous avons été séparé. Cette séparation, nous amène à vivre des sensations et à nous attacher à celles-ci, croyant que c'est ce que nous sommes. Nous ne réalisons plus que nous ne formons qu'un avec l'univers et ainsi nous avons peur.

L'essentiel de la philosophie bouddhique est donc de rechercher à nouveau cet état d'union. Paradoxalement, il n'y a rien à chercher, rien à atteindre et la méditation ne doit avoir aucun but, car tout est déjà là, en nous et autour de nous. L'illumination: c'est prendre conscience de ce fait, et le sentir profondément. Faire zazen, c'est à dire méditer dans la tradition Zen, c'est l'illumination, c'est la présence à tout ce que nous sommes, ici et maintenant alors que nous sommes simplement assis, c'est la présence à la nature du Bouddha en nous qui est disponible à chaque instant.

Faire Zazen

D'après Goleman (Douze formes de méditations, p.174), les techniques de méditations zazen de la tradition Zen, et vipassana de la tradition Bouddhiste tibétaine sont les deux seules à combiner des méthodes basées sur la concentration et l'introspection. Goleman appelle : "intégré", ce type de méditation par laquelle l'esprit converge sur un objet mental fixe (concentration) et en même temps s'observe lui-même (introspection).

Introduction

Chaque tradition spirituelle malgré des similitudes, possède sa propre compréhension de la conscience humaine. Chaque tradition a établi des étapes, défini des niveaux et une voie particulière qui permet à la conscience de se développer pour atteindre une plus grande liberté. Chaque tradition a une manière de définir la méditation et différentes pratiques spirituelles qui donnent au disciple des outils pour le guider sur la voie et à travers son quotidien et quelquefois dans tous les aspects de sa vie.

Shunryu Suzuki dans : "Esprit zen, esprit neuf", explique la concentration dans la méditation zazen de la façon suivante:

"La concentration ne consiste pas à s'efforcer d'observer un objet. Si vous essayez de fixer un point unique pendant zazen, vous en aurez assez au bout de cinq minutes. Ce n'est pas la concentration. Concentration signifie liberté. Votre effort devrait donc se diriger vers rien. Vous devriez ne vous concentrez sur rien. Dans la pratique zazen, nous disons qu'il faut concentrer notre esprit sur la respiration. Si vous vous concentrez sur votre respiration, vous vous oublierez; et si vous vous oubliez, vous vous concentrerez sur votre respiration. Je ne sais pas lequel vient en premier. Ce n'est donc pas la peine de faire des efforts désespérés pour vous concentrez sur votre respiration. Faites simplement ce que vous pouvez. Si vous continuez cette pratique, vous ferez finalement l'expérience de la véritable existence qui vient de la vacuité." (page 142-143)

Faire zazen, c'est être présent à la position et au moment présent. C'est simplement être assis et être présent à ce que nous sommes et à notre respiration. Cette présence et cette concentration permettent de pendre contact avec la nature du bouddha et l'illumination. Mais nous ne devons pas faire zazen pour atteindre l'illumination car il n'y a rien à atteindre, c'est un non-sens. Faire zazen, c'est l'illumination et faire zazen ce n'est pas l'illumination mais les deux sont zazen et il n'y a rien de plus à atteindre que d'être là à faire zazen.

Il peut devenir complexe de définir la méditation zen, tellement elle représente l'essence de cette tradition spirituelle. Le Zen, sans la pratique zazen n'existe pas. Le Zen, c'est la pratique de la méditation zen dans chaque aspect de la vie quotidienne. Nous pouvons faire zazen en faisant la vaisselle, simplement en étant présent à ce que nous sommes et à l'activité que nous effectuons. L'illumination est présente à chaque instant, tout comme la nature du Bouddha ne nous quitte jamais et est présente en chaque chose à chaque instant.

Voici ce que Suzuki nous enseigne sur la pratique zazen et le quotidien:

"Pratique zazen et activité quotidienne sont une seule et même chose. Nous appelons zazen la vie de tout les jours, et la vie de tous les jours zazen. Mais nous pensons d'habitude: "Maintenant zazen est fini, nous allons reprendre notre activité quotidienne." Mais ce n'est pas la compréhension juste. Ce sont une seule et même chose. Nous ne pouvons nous échapper nulle part. Ainsi, dans l'activité devrait être le calme, et dans le calme devrait être l'activité. Calme et activité ne sont pas différents." (page 150)

Dans la tradition Zen, pratique et philosophie semblent confondues. Faire zazen, c'est pratiquer le bouddhisme. Comme faire zazen est une pratique du quotidien, la méditation de la tradition Zen est profondément inscrite dans tous les aspects de la vie des disciples. Chaque activité, chaque interaction, chaque méditation et chaque respiration sont autant d'instants pour vivre le bouddhisme et accomplir les enseignements du Bouddha. Tous ces instants peuvent être des moments d'illumination et ils peuvent aussi ne pas l'être. Tout cela est correct, tant que nous sommes présent à ce qui est. C'est ma compréhension du Zen.

Suivre la voie

Dans la tradition Zen, suivre la voie, c'est le but. On ne suit pas la voie pour atteindre le but et l'illumination n'est pas le but. Le but c'est d'être sur la voie.

Suzuki, nous explique dans son langage simple et concis ce qu'est la voie et ce qu'elle représente par rapport à la pratique de la méditation:

"Si notre pratique n'est qu'un moyen pour atteindre l'illumination, il n'y a aucun moyen de la réaliser! Nous perdons la signification de la voie menant au but. Mais quand nous croyons fermement en notre voie, nous avons déjà réalisé l'illumination. Quand vous croyez en votre voie, l'illumination est là. Mais quand vous ne pouvez croire à la signification de votre pratique du moment présent, vous ne pouvez rien faire." ( "Esprit Zen, esprit neuf", page 127)

L'importance dans la pratique de la méditation zen n'est donc pas le stade que nous pouvons atteindre dans cette pratique. La pratique elle-même est importante et est la pierre angulaire de la tradition Zen sans jugement ou référence au niveau de chaque disciple. Ce qui est important est de faire zazen. L'illumination n'a pas lieu parce que nous pratiquons zazen mais parce que la nature du Bouddha est en nous. Selon la tradition bouddhiste, le disciple commence par l'illumination, continue par la pratique et ensuite par la pensée. L'illumination s'atteint spontanément, sans préparation.

Pour terminer ce texte, j'aimerais revenir aux paroles de Suzuki qui offre un mot d'encouragement à ceux qui sont sur la voie:

" La seule manière d'étudier l'esprit pur passe par la pratique... Il nous faut une plus grande expérience de la pratique. Il nous faut au moins quelque expérience de l'illumination. Faites confiance à l'esprit vaste qui est toujours en vous... Il s'agit de vous trouver, celui qui agit, de retrouver votre être véritable grâce à la pratique, retrouver le vous qui est toujours avec tout, avec Bouddha, qui est totalement soutenu par tout. Immédiatement! Vous allez me dire que c'est impossible. Mais c'est possible! Même en un instant, vous pouvez le faire! C'est possible maintenant! C'est maintenant! Vous pouvez le faire immédiatement et ceci signifie que vous pouvez toujours le faire. Si vous avez confiance ,c'est votre expérience de l'illumination. Si vous avez cette ferme confiance en votre esprit vaste ,vous êtes déjà un bouddhiste au vrai sens, même si vous ne réalisez pas votre illumination." (page 178-179)

Qui est Shunryu Suzuki, Maître Zen?

Shunryu Suzuki, de la lignée du Zen Soto, était un descendant spirituel direct du grand Dogen. En 1958, à cinquante trois ans, maître Zen déjà profondément respecté au Japon, Suzuki-roshi vint au États-Unis et s'installa à San Franscisco. Il fût sans contredit l'un des maîtres Zen les plus influant de notre époque. Sous sa direction, sept centres de méditation fîrent éclosion en amérique y compris le Zen Mountain Center, premier monastère Zen hors d'Asie. Il décéda en 1971.

" Esprit neuf de débutant. L'esprit du débutant contient beaucoup de possibilités, mais celui de l'expert en contient peu."
(S. Suzuki. (1970) Esprit zen, esprit neuf)

Par Alain Rioux Ph. D, Psychologue

http://www.psycho-ressources.com/bibli/meditation-zen.html

A découvrir également:

http://www.buddhaline.net/spip.php?article521

http://www.zen-azi.org/

"HISTOIRE DE REINCARNATION"

2010-01-26T11:30:00.008+01:00

Voilà une histoire, émouvante exceptionnelle que je diffuse sur mon blog. Elle est arrivée à JC Genel, une personne que je connais bien pour lui avoir rendu visite régulièrement. JC Genel est médium, conférencier, enseignant et écrivain. Il fait partager son don de médiumnité lors d’entretiens qu’il accorde à tous ceux qui le désirent et qu’il nomme « Lecture d’âme ». J’ai eu l’occasion de bénéficier de plusieurs « lectures d’âme » et j’avoue que c’est assez impressionnant. Impressionnant par son contenu, par ses présences si particulières. Bien entendu je ne vous demande pas de croire à ce qui est dit. A chacun ses croyances sur ce monde invisible qui nous entoure, sur le principe même de la réincarnation. Mais lisez cette histoire en gardant votre esprit ouvert.

Revenir sans attendre par Jean-Claude Genel

Voici l'histoire authentique d'un amour si fort qu'il permet à des âmes de se retrouver et de créer de nouveau un bonheur après la souffrance. Récit autour d’une réincarnation.

Une femme d’environ 40 ans est assise en face de moi. Elégante et douce, elle attend l’air un peu grave que l’entretien commence. A peine avait-elle franchi le seuil de la pièce, que différentes impressions s’étaient imposées. Pour moi, elles sont autant d’informations concernant la personne et, aussitôt installé, je commence à les lui traduire sous forme d’images et de phrases clés. Mais au bout de quelques minutes, une sensation de froid envahit la pièce, c’est l’un des signes quand l’au-delà veut communiquer avec les vivants. La personne le ressent également et m’interroge du regard. C’est alors qu’une silhouette féminine d’une grande luminosité irradie dans mon champ de vision. En quelques instants, une jeune fille se présente très distinctement. Je sais que je suis seul à la voir et une émotion s’empare de moi. Sa jeunesse est éclatante et sa beauté tellement rayonnante que lui donner un âge n’a pas vraiment de sens ; mais je sais qu’elle est jeune. Elle me dit que la personne en face de moi est sa maman et, avec une profonde délicatesse, elle me souffle : "Acceptez-vous d’être mon intermédiaire ?" Elle ne m’impose rien, mais sa demande est si simplement formulée que j’accepte volontiers. Cette qualité vibratoire augure souvent d’un contact important et rare.

Ici et maintenant

Je décris la présence vibratoire d’une jeune fille à la femme en face de moi et je la préviens que j’ai accepté d’être l’intermédiaire entre elles deux. Quelques mots suffisent aux retrouvailles : "C’est ma fille, c’est ma fille qui est morte il y a deux ans", me lance la maman soulagée. Et comme si l’émotion ne devait pas altérer ce dialogue fragile, la jeune fille me dit : "Dites-lui que je n’ai pas souffert dans l’accident d’auto car pour elle, j’ai été brûlée vive. En réalité, je suis morte sur le coup et j’ai été instantanément projetée hors de mon corps physique. Je ne me suis pas vu brûler, pour moi cela n’existe pas. Je me suis retrouvée ailleurs dans une clarté extrêmement apaisante. J’ai tout de suite su, sans même me poser de question, que j’étais morte. Et j’ai compris, mais sans en être bouleversée, que ma meilleure amie, assise avec moi à l’arrière du véhicule, était morte également. C’est en voulant regarder le film de ma vie et en me rapprochant de mes parents que j’ai su leur douleur de me croire brûlée vive. Mais ce n’est pas la réalité."

Des paroles d’amour d’un immense réconfort continuent de jaillir d’un cœur d’enfant pour sa mère : la vie de ses parents allait changer, ils sont jeunes, ils vont avoir un autre enfant et c’est elle qui, de nouveau, va s’incarner. Et la mère de m’interroger : "Comment cela peut-il être vrai, comment cela peut-il se faire et pourquoi ?" La réponse de sa fille, aussi fulgurante qu’inattendue, fuse : "Parce que je vous ai adorés, parce que j’ai eu en vous les meilleurs parents du monde, je vous aime tellement, je ne peux pas accepter de vous quitter. Aussi, pour être certaine de vous retrouver comme parents, ai-je demandé à revenir maintenant, sans attendre qu’une autre vie nous réunisse. Je veux que ce soit vous qui soyez encore mes parents, dans ce que vous représentez maintenant, dans votre psychologie actuelle et dans votre vie actuelle." La mère éclate dans un sanglot à déchirer le cœur et, de sa voix hoquetante, elle m’avoue qu’elle est enceinte de trois mois. L’émotion est à son comble et je ne parviens plus à conserver l’état de réceptivité voulu ; je perds le contact avec la jeune fille.

Le Ciel sur Terre

Quelques mois plus tard, arrive à mon rendez-vous une femme poussant un landau dans lequel sommeille un nouveau né. "Vous me reconnaissez ?" Comment oublier cette éblouissante histoire d’amour ? Un frisson me parcourt. Je me penche vers l’enfant qui ouvre alors les yeux : nos regards se croisent et je capte la même force, la même détermination et la même pureté que dans le regard de la jeune fille. A-t-elle reconnu ma voix ? Je la remercie mentalement de ce moment de pur enchantement.

La maman est émue par la scène et m’avoue que notre première rencontre l’avait libérée d’une situation qui la rongeait depuis l’accident de sa fille. En effet, elle était en procès avec le jeune conducteur qui avait perdu le contrôle du véhicule parce qu’il était ivre. Elle lui en voulait d’être vivant et avait déclenché une procédure qui traînait en longueur parce que la famille du jeune homme avait des relations haut placées. Mais quand sa fille est intervenue, elle lui a dit qu’il n’y était pour rien, qu’il n’avait été qu’un instrument du destin et même que l’accident n’avait pas eu lieu à cause de l’alcool. Elle lui avait aussi précisé qu’elle n’imaginait pas la souffrance qui poursuivrait ce garçon jusqu’à la fin de ses jours. Elle ajoutait qu’elle ne gagnerait jamais ce procès et qu’elle ferait mieux de s’occuper du dossier que la compagnie d’assurance négligeait de faire suivre, profitant du trouble de la famille et de l’énergie qu’elle mettait dans le procès.

A la suite des paroles de sa fille, la mère retira sa plainte et constata après coup l’extrême désarroi du jeune homme qui vivait un véritable drame intérieur sous des apparences dégagées. Elle s’était ensuite concentrée sur l’assurance et découvrit un système mafieux. L’assurance finit par payer et l’argent arriva au moment de la naissance de la petite fille ! Ainsi, l’argent allait continuer de profiter à sa fille puisque de nouveau, elle était son enfant…

Naître de nouveau

Et la mère me dit : "Vous ne pouvez pas savoir comme ce bébé est gentil, adorable, sage. Bien sûr, lorsque je regarde les photos de ma fille décédée, quand elle avait le même âge, je retrouve quelques airs de famille, mais quand je l’ai dans mes bras et que je ferme les yeux, j’ai le même amour et je ressens de sa part l’amour que me portait ma fille. Je sais que c’est une continuité. Et si je ne l’avais pas su, je l’aurais quand même ressenti parce qu’un tel amour m’est aujourd’hui restitué puisque c’est la même âme. Alors forcément, ce chagrin et cette joie en même temps nous ont fait évoluer mon mari et moi. Ils ont changé nos valeurs et notre manière d’apprécier la vie. Nous sommes différents. Avec la mort de notre fille, nous sommes morts avec elle. Et avec la naissance de cet amour, nous sommes nés nous aussi à une autre vie. Depuis, nous vivons heureux et pourtant sans croyance, ni religion. Nous avons compris que notre histoire doit sans doute arriver à d’autres, mais la plupart n’ont peut-être pas le bonheur de savoir ce qui se passe et restent prisonniers de rancœur ou de haine. Mais pour nous, le Ciel est revenu sur la Terre et en plus, il nous est permis de le porter dans nos bras."

DANIEL GENTY

http://troismondes.canalblog.com/

" L'AME"

2010-01-14T18:40:00.006+01:00

Qu'est-ce que l'âme ?

Chaque être humain possède une âme. Le cheminement vers le plein épanouissement d'une âme individuelle est ce qui distingue le règne humain des règnes animal, végétal et minéral. Seul le règne humain bénéficie d'une âme individuelle, c'est la raison pour laquelle il dispose de tels pouvoirs de création.
Une âme n'a ni commencement ni fin; pourtant, certaines âmes sont plus vieilles que d'autres. Les deux sont vrais. Toutes les âmes sont directement issues de la Divinité et pourtant il n'existe qu'une seule façon de former des âmes individuelles. La compréhension de l'âme ne semble paradoxale que si on lui applique un mode de pensée comportant la notion de commencement.

Comme vous faites partie de tout ce qui est, vous avez littéralement toujours existé; pourtant, l'energie individuelle qui est devenue vous s'est formé à un instant précis. Imaginez que l'océan soit Dieu. Il a toujours été. maintenant, remplissez une tasse d'eau. A cet instant, le contenu de cette tasse s'individualise, mais il a toujours existé, n'est-ce pas? Il en va de même pour votre âme.
Vous avez toujours existé, puisque vous êtes Dieu Lui-même, mais Dieu prende des formes individuelles - des goutelettes- réduisant ainsi sa puissance à de petites particules de consciences individuelles. C'est une réduction massive de pouvoir et pourtant ce pouvoir est aussi complet dans cette goutelettes que dans le grand tout. Il est aussi immortel et créatif, et aussi expressif, sauf que sous cette forme minuscule, son énergie est réduite de manière proportionnée à sa taille. A mesure que cette petite forme croît en puissance, en individualité, en conscience de soi, elle grandit et s'apparente davantage à Dieu.

Au sein de l'espèce humaine, il existe différents degrés de conscience de l'âme. Tous les êtres humains ne possèdent pas la même conscience de leur âme. Ont-ils alors, tous le même potentiel?
Oui et non. C'est une question complexe. On ne peut y répondre de façon simple parce qu'on trouve, chez les âmes qui se trouvent sur la même bande de fréquence, comme celles qui sont à L'école de la terre, une qualité de conscience commune; il y a cependant une différence au niveau de l'étendue de leur conscience. Un individu dont la conscience est moins large n'est pas égal à quelqu'un possédant une conscience plus grande, au sens ou nous entendons le mot égal. Il existe une inégalité. Mais ce n'est qu'un état temporaire dans le flot de l'évolution.

Nous sommes, pour la plupart, habitués à croire que notre participation au processus évolutif se limite à la durée d'une seule existence. Cette croyance est le reflet du point de vue à cinq sens de la personnalité. l'existence de votre personnalité n'est que l'une des myriades d'expériences de notre âme. L'âme, elle, existe hors du temps. Son point de vue est immense et ses perceptions ne sont pas limités comme celles de la personnalité. Les âmes ayant choisi pour chemin d'évolution l'expérience de la vie physique, telle que nous la connaissons, ont en général incarné leur énergie de nombreuses fois, sous de nombreuses formes psychologiques et physiques. A chaque incarnation, l'âme crée une personnalité et un corps différents. Celle-ci contribue à sa façon, avec ses propres aptitudes et les leçons qu'elle doit apprendre, de manière consciente ou inconsciente, à l'évolution de son âme.

L'âme est une force positive, animé d'un but, qui réside au coeur même de votre être. C'est la partie de vous qui comprend la nature impersonnelle de la dynamique énergétique dans laquelle vous êtes impliqué, qui vous aime sans restriction et vous accepte sans vous juger.
Si vous désirez connaître votre âme, la première étape consiste à reconnaitre que vous en avez une. Ensuite, réfléchissez à ces questions : " Si j'ai une âme, qu'est-elle? Que veut-elle? Quelle relation existe-il entre elle et moi? De quelle façon mon âme affecte ma vie?"
une fois que l'énergie de l'âme est reconnue et appréciée, elle commence à imprégner la vie de la personnalité. Et quand la personnalité en vient à servir pleinement l'énergie de son âme, ellle accède enfin à son pouvoir authentique.

C'est là le but du processus évolutif dans lequel nous sommes engagés, et notre raison d'être. Toutes les expériences que vous faites et que vous ferez sur cette terre favorisent cet alignement entre votre personnalité et votre âme.

Texte extrait de :
"Le siege de l'âme"
Gary Zukav (Guy Tredaniel Editeur)

"LA VIE EN PLEINE LUMIERE"

2010-01-07T05:18:00.002+01:00

Lorsqu’il s’agit de la vie, tant d’opinions, d’expériences, d’histoires vécues, de joies, de peines ! Sans toujours comprendre, nous sentons parfois que c’est un usage inapproprié de nos capacités intérieures qui rend le déroulement de nos vies si mouvementé, compliqué et souvent inexplicable. C’est pourquoi il est si utile de lire ce qui peut apporter une lumière sur les causes de nos désordres intérieurs pour en tirer le meilleur bénéfice pour la vie à venir.

Omraam Mikhaël Aïvanhov éclaire à nouveau ses lecteurs sur la double nature qui anime la vie de l’être humain, celle de sa personnalité qui l’expose à tous les pièges du facile, des habitudes, de la tromperie, des tentations et des regrets, et celle de son individualité qui seule lui apporte la vraie compréhension des forces de vie. « Combien de personnes croient agir conformément au bien qu’elles comprennent et qu’elles aiment ! En réalité, elles font exactement le contraire, mais impossible de le leur faire admettre. Pourquoi ? Parce qu’elles s’imaginent qu’il suffit d’accepter mentalement un idéal et de souhaiter le réaliser pour y parvenir. Eh bien, non, malheureusement non, c’est même là que commence la partie la plus difficile. »

JOUR APRES JOUR, ACCOMPLIR SON PROGRAMME

La vie est un flux ininterrompu dans lequel nous sommes constamment pris, mais il faut de temps en temps trouver le moyen de s’accorder à d’autres rythmes pour y voir clair dans notre existence. Comme l’arbre, l’être humain est une semence qui a un programme. « S’il n’est pas encore capable de le connaître, c’est qu’il ne cesse de se fabriquer lui-même des programmes qui ne font qu’obscurcir sa vue et le faire dévier de sa route. Il doit se garder intérieurement libre, disponible, pour découvrir le schéma inscrit profondément dans son âme. »

C’est pourquoi l’essentiel est d’apprendre à concilier les 2 programmes de la vie : celui de l’éternité, l’idéal vers lequel nous tendons, mais surtout celui de la journée, vivre chaque minute avec beaucoup d’attention. « Les dangers menacent toujours ceux qui ne font qu’une des deux choses : fixer leurs pieds ou regarder au loin. Il faut avoir les lois dans sa tête et les méthodes dans ses pieds ; autrement dit, vérifier à l’aide de la sagesse son orientation vers l’idéal, et utiliser tous les jours son cœur pour avancer sur le chemin. »

Année, mois, jour, heure, minute, seconde : « Toutes ces durées sont imbriquées les unes dans les autres, elles communiquent et s’enchaînent sans discontinuité. Il suffit donc d’organiser correctement les activités d’une seule journée pour que, maillon après maillon, toute la chaîne se déroule harmonieusement... Vous direz qu’il est toujours tentant de se projeter dans l’avenir... Oui, mais alors, concentrez votre attention et vos énergies sur aujourd’hui, c’est ainsi que vous préparerez demain et les jours qui suivront. Alors, jour après jour, lentement et sûrement, vous réaliserez, sans en être vraiment conscient, le programme que les Seigneurs des destinées ont inscrit en vous. Pour le moment, vous ne pouvez pas en avoir une idée claire, mais, après des années, quand vous vous retournerez pour considérer tout ce que vous aurez vécu, l’itinéraire, le plan se révélera clairement à vous. » Le présent seul nous appartient et doit imposer sa volonté pour transformer le passé et orienter l’avenir. « Introduire la paix et l’harmonie dans tout ce que vous faites afin d’être prêt pour le programme du lendemain, voilà ce qui doit vous préoccuper chaque jour. »

ETRE PRET A LA VIE ... SANS LIMITES

« D’un jour à l’autre, combien de choses peuvent changer ! Dans le travail, dans la famille, dans la société, il faut toujours s’adapter. ... L’existence est un perpétuel mouvement. Si on n’est pas prêt, voilà les surprises ! Et on sait les effets produits par les situations auxquelles on ne s’attendait pas : l’incertitude, l’agitation, le trouble. » L’existence est Une, mais nous nous sommes habitués à la découper en permanence : matériel et spirituel, veille et sommeil, vie et mort ... Or, la vie est un océan sans limite, elle est inépuisable et dans tous ses aspects, elle permet à l’homme de travailler en plénitude à son programme. « Nous sommes descendus sur la terre pour y faire un travail comparable à celui des alchimistes. Une matière nous est donnée dont nous devons extraire la quintessence ; cette quintessence est la seule richesse que nous emporterons avec nous quand nous mourrons, et nous continuerons à travailler avec elle dans les autres mondes. Votre vie ne se limite pas seulement à ce laps de temps que vous venez passer sur la terre ... Votre vie est très longue, infinie, c’est une succession d’allers et de retours entre la terre et le monde de l’au-delà ... et celui qui comprend la signification de son existence terrestre quitte la vie avec la sensation qu’il a accompli la tâche pour laquelle il était venu, et il sait qu’il poursuivra ce travail dans l’autre monde. C’est pourquoi la mort ne l’effraie pas, il sait, il sent qu’il va continuer à vivre et à travailler ailleurs. »

NOURRIR EN SOI LE BESOIN D’AVANCER

Les messages d’Omraam Mikhaël Aïvanhov ont toujours un élan extraordinaire et ses mots éveillent à chaque fois la joie de la perspective de cet avenir lumineux et grandiose qui attend l’homme. Pour être vivant, il faut toujours nourrir en soi le besoin d’avancer. Pour éveiller les puissances endormies en nous, maintenir la jeunesse, et nous faire comprendre que la vie est une constante transformation, une adaptation, un travail sur soi-même. « Lorsqu’on se sent découragé, il faut savoir que toutes les puissances de régénération sont en nous et qu’il suffit parfois d’une impulsion infime pour les déclencher. » En ne renonçant jamais à avancer, quelques soient les circonstances, on permet à ces puissances intérieures de se manifester. « Dans tout ce que nous entreprenons, et quel que soit le domaine, matériel ou spirituel, ce qui compte ce sont les efforts. Seuls les efforts nous appartiennent, pas la réussite. Aucun effort ne reste sans résultat. Même si on ne les voit pas, il y a toujours des résultats dans les cœurs et dans les âmes. » « Votre bonheur futur est dans le travail, dans l’effort. Tous les efforts que vous faites sont inscrits, et grâce à ces efforts, que de bénédictions se préparent pour vous ! Parce que, par votre travail, vous vous êtes élevé jusqu’aux régions de la lumière et vous avez aussi apporté la lumière et la paix à des êtres qui étaient dans la détresse et l’obscurité. Je ne peux rien vous dire de plus. Continuez, marchez sur le chemin de la lumière. Qu’y aura-t-il au bout de ce chemin ? Vous le découvrirez en arrivant et vous serez ébloui. »?

[« Marchez tant que vous avez la lumière » Editions prosveta.]

http://www.soleil-levant.org/presse/article.php3?id_article=98&var_recherche=+La+Vie+en+Pleine+Lumi%E8re

"S'OUVRIR À LA CONSCIENCE INTERDIMENSIONNELLE"

2010-01-03T19:28:00.011+01:00

Canaliser la conscience interdimensionnelle

De nombreuses âmes, sur ce plan terrestre, ont ouvert leur conscience à d'autres plans d'existence. Je souhaite leur présenter ma perspective et leur offrir quelques conseils sur les expériences interdimensionnelles, des conseils, en cette période transitoire, qui pourraient leur être utiles dans l'exploration de ce mystérieux terrain.

Premièrement, il n'est pas exceptionnel d'accéder à une matière interdimensionnelle. Presque tous les gens reçoivent de telles communications par le truchement des rêves, de l'intuition ou des états altérés. Ces portails de conscience en expansion sont souvent induits par des pratiques de méditation qui permettent à la conscience de s'épanouir, ou par une situation catalytique survenue spontanément. Une expérience commune à bien des gens, par exemple, est le haut degré d'unité et de béatitude ressenti pendant et après l'orgasme sexuel. Les portails de conscience cosmique peuvent être atteints lors d'un pareil moment d'expansion et d'ouverture quand une intention consciente et la compétence sont au rendez-vous. Se basant sur cette perspective générale, chaque personne est un "canal interdimensionnel" puisque chaque âme est un être interdimensionnel qui a la capacité d'avoir des expériences directes de sa conscience au-delà des cinq sens physiques et du mental conditionné. Cette connaissance directe des royaumes subtils de la conscience est connue sous plusieurs noms, dont la gnose ou ce que j'appelle la conscience de l'âme.

En cette période difficile de l'existence sur terre, la plupart des âmes ont choisi de limiter sérieusement leur perception interdimensionnelle, bien qu'elles vivent inconsciemment de telles expériences simultanées à chaque moment qui passe. Vous pourriez dire que la conscience collective est essentiellement endormie. Cependant, et pour une grande variété de raisons, quelques âmes ont choisi d'éveiller leur conscience de l'âme pendant leur incarnation à une époque qui ne soutient pas particulièrement une telle aventure. Les raisons d'entreprendre ce processus d'éveil et la forme de ce processus varient d'une personne à l'autre. Bien qu'il y ait nombre de variables, il est une chose que ces individus ont en commun. Sur le plan de l'âme, ils ont tous choisi de s'éveiller à une plus grande conscience de leur vraie nature dans cette incarnation. C'est à de telles personnes que je m'adresse, car elles peuvent entendre mon message avec des oreilles interdimensionnelles et recevoir mes explications interdimensionnelles avec un esprit suffisamment clair et un cœur ouvert.

Bien que nous soyons tous des "canaux interdimensionnels", nous devons questionner la valeur de nos expériences expansées et de nos communications. Celles-ci nous aident-elles à exprimer davantage de bonté, d'intégrité et de paix? Du bavardage fugitif et souvent embrouillé des rêves à la conscience la plus lucide d'être l'Absolu (le Bien-aimé), il est clair que nos expériences interdimensionnelles reflètent une vaste étendue de conscience. Elles sont toutes valables. Mais toute expérience de conscience ne nous ramène pas à la maison, où nous pouvons nous reposer dans la splendeur de la quiétude et de la connaissance directe.

Il est important de comprendre ce qui nous motive à examiner les réalités parallèles et à explorer notre terrain intérieur, à guérir les blessures de notre âme et à endosser la responsabilité de nos projections à facettes multiples. Les pièges abondent sur le chemin, que nous soyons frappés par l'intense lumière éblouissante du Bien-aimé ou que nous trébuchions sur les dures pierres de l'ignorance camouflées par les ombres de la peur. Nous avons besoin d'observer fréquemment ce dont nous faisons l'expérience et notre rapport à cette expérience à la lumière d'un examen prudent et honnête, car, une fois ouverts à notre immensité, nous ne serons jamais plus les mêmes personnes. Le fait que nous devenions conscients de notre interdimensionnalité ne signifie pas nécessairement que chaque expérience ou chaque communication a de la valeur, qu'elle est vraie ou sage, ou que nous trouverons le processus d'éveil aussi confortable que l'ego aimerait qu'il soit. Traverser les frontières de l'ego d'un soi perçu comme séparé et s'avancer dans l'Unité nous propulse dans les feux alchimiques de l'Amour. Et c'est là une épée à double tranchant. Nous pouvons devenir plus libres dans nos vies parce que nos esprits sont vraiment illuminés, ou nous pouvons nous leurrer, nous illusionner et devenir plus confus que nous l'étions avant de venir frapper aux portes du Grand Mystère.

Un vaste éventail d'individus s'éveille au plan interdimensionnel. Certaines âmes sont mûres et bien préparées à amener leur rebut karmique à son point de résolution, mais certaines âmes immatures ne le sont pas. Le lot va de ceux qui démontrent une conscience illuminée hautement évoluée et mature sur le plan émotionnel, à ceux qui démontrent une conscience immature, égocentrique et obscure. Au départ, il y a les êtres illuminés et pleinement réalisés appelés les avatars (le Christ, le Bouddha). Puis viennent les âmes bien avancées sur le sentier de la libération spirituelle, soit les maîtres spirituels, les saints et les maîtres de sagesse, des êtres hautement fonctionnels et compatissants. Selon leur degré de réalisation de soi, ces hommes et ces femmes qui vivent leur existence au service des autres maintiennent un état constant de quiétude lucide, embrassant ce qui est sans s'en saisir ni le repousser, et demeurant conscients à chaque respiration, chaque pensée et chaque action. Ils n'attirent pas l'attention sur eux, car ils sont satisfaits de mener des vies ordinaires et simples, peu importe comment cette simplicité nous apparaît. Quelques-uns, anonymes, habitent dans une grotte. D'autres font un travail banal, et d'autres encore se plaisent dans des rôles de propriétaires, d'artisans ou de scientifiques. Quelques-uns sont des figures publiques, jonglant avec des horaires complexes et faisant de la scène mondiale leur résidence. Leur luminosité constante et stable, et leur attitude heureuse attirent les âmes qui s'éveillent et cherchent elles aussi à connaître l'Absolu, leur vraie nature. La plus grande joie de ces êtres consiste à apporter l'étreinte éternelle du cœur aimant dans un monde relatif.

À l'autre bout de l'éventail des pèlerins, on retrouve des âmes sensibles, souvent blessées, qui sont éveillées au plan interdimensionnel, mais dont l'ego filtre et déforme les expériences. Souvent, leur perception exagérée, qu'elle soit grandiose ou autodénigrante, sert leur ego plutôt que le plus grand bien de leur âme. Dans leur naïveté ou leur ignorance, elles sont habituellement plus désorientées et effrayées que leurs voisins qui ont peu ou pas de conscience expansée. Au lieu de produire les fruits de la compassion et de la sagesse, leur conscience non ancrée apporte davantage de fragmentation et de mal, que ce mal soit voulu ou non ou que son effet soit important ou insignifiant. C'est là le danger d'ouvrir prématurément les portes de la conscience sans se soucier de la façon dont l'ouverture s'est produite ou se présente. J'encourage ces frères et sœurs à s'abstenir de toute exploration interdimensionnelle supplémentaire ou à encadrer leurs expériences des autres mondes en s'engageant dans des pratiques spirituelles qui les aideront à rester ancrés, ou à s'offrir les conseils d'un bon psychologue. Par une guérison habilement menée et des pratiques dévotionnelles disciplinées, nombre de ces âmes peuvent en venir à apprendre le discernement et à se sentir à l'aise avec leur savoir interdimensionnel. En tant qu'âmes, elles s'enrichiront, elles acquerront de la maturité et pourront ainsi tirer profit de leurs expériences et en faire bénéficier les autres dans cette vie et d'autres à venir.

Ici, je m'adresse spécialement aux initiés qui avancent sur le sentier de l'éveil, soit ceux d'entre vous qui se trouvent quelque part, au milieu de cet éventail de pèlerins. Que votre éveil interdimensionnel ait eu lieu spontanément ou à la suite d'une longue et prudente quête et d'une pratique spirituelle, ou d'une combinaison des deux, il est important que vous receviez des directives claires. Si vous voulez réellement progresser dans votre démarche de réalisation de soi, vous devez prendre le temps de vous adonner à une réflexion intérieure profonde. Au fur et à mesure que vous progressez d'une étape à l'autre, reconnaissants et attentifs, soyez humbles et faites des gestes conséquents. Cela vous servira.

Pratiques interdimensionnelles consciencieuses

J'offre et j'encourage les pratiques consciencieuses suivantes (principalement sous la forme de questions à se poser) en explorant les mystères de la conscience, surtout en recevant des communications interdimensionnelles qui influencent vos choix de vie à court terme et à long terme. Si vous grandissez, votre influence et votre responsabilité grandissent également. Il est important de vous rappeler que vous n'êtes pas isolé des autres. Votre conscience expansée et vos choix basés sur cette conscience touchent la qualité de vie de chacun, où qu'il soit. Afin que vous puissiez développer plus facilement une perspective de témoin à partir de laquelle il vous est possible de voir et d'évaluer vos projections interdimensionnelles, j'emploierai souvent le mot " il" pour désigner le " contact" dans la section qui suit, en parlant d'expériences interdimensionnelles et de tout type de communication. Vous en viendrez à savoir que celui qui fait les expériences, par rapport aux expériences interdimensionnelles en soi, ou le communicateur, par rapport à la communication interdimensionnelle, ce " il ", est vous, paradoxalement sujet et objet, illusoire et réel.

1. Le discernement sage et mûr

Lorsque vous recevez une communication, avez-vous l'impression d'accéder à votre propre moi sage, expansé, et compatissant? Éprouvez-vous une pénétrante sensation d'ouverture, de quiétude et d'humilité? Si d'autres entités apparaissent aussi, leur présence et leur communication reflètent-elles l'amour, la sagesse et le bon sens? La communication que vous recevez est-elle alignée sur vos valeurs et vos pratiques de ne faire aucun mal dans toutes vos relations? La signature de la fréquence et l'information ouvrent-elles immanquablement votre cœur et le portent-elles à s'ouvrir encore davantage, apportant plus de clarté et de perspicacité à votre esprit, et soutiennent-elles l'égalité et une connexion bienveillante avec toute la vie? Votre attitude est-elle impartiale, pleine d'humour et de légèreté? Votre guidance interdimensionnelle adopte-t-elle la voie du milieu qui donne des résultats pragmatiques et prévisibles susceptibles d'être partagés avec les autres de façons salutaires et joyeuses? Pouvez-vous affirmer que tout ce dont vous faites l'expérience est vous? Que vos perceptions et vos personnalisations des énergies reflètent votre évolution de conscience et votre état d'esprit à tout moment dans le temps, peu importe jusqu'à quel point vos expériences interdimensionnelles sont expansées et réelles pour vous?

ou

Votre moi parle-t-il de manière inintelligible, créant de la confusion dans votre esprit et poussant votre corps à se contracter? Est-il indiscipliné ou irrespectueux de votre sens de vous-même et de vos frontières? Est-il en relation avec vous comme s'il était autre que vous et mieux que vous, plus sage ou plus puissant que vous? Renforce-t-il votre désir de vous échapper de votre vie présente et de ce monde? Est-il inconsistant, se sentant abruptement à l'aise ou inconfortable, aimant ou dur? Ressentez-vous qu'il vole trop haut, qu'il est maniaque ou hystérique, ou trop déprimé, dépressif, paranoïaque? Se prend-il trop au sérieux ou vous pousse-t-il à vous prendre trop au sérieux, à devenir pompeux et à vous mettre sur la défensive? Vous persuade-t-il de rechercher la grandeur à l'extrême ou exige-t-il que vous passiez à l'austérité extrême? Vous amène-t-il à vous sentir spirituellement supérieur aux autres ou immunisé contre les conséquences que les autres connaissent? Fait-il des promesses qu'il ne peut sans doute pas tenir? Est-il manipulateur en quelque sorte, vous punissant, vous critiquant et vous rendant plus important que vous ne l'êtes ou vous excuse-t-il d'avoir ce comportement avec les autres? Crée-t-il de la peur et de la confusion ou demande-t-il et justifie-t-il de faire le mal?

S'il y a quelque indice de certaines ou de toutes ces projections basées sur la peur, je vous en prie ARRÊTEZ. Je vous encourage à prendre une longue pause. S'il vous est impossible de faire une pause ou si vous trouvez difficile de vous dégager de ces énergies ou de ces expériences, CONSULTEZ une personne qualifiée qui est alignée sur une pratique de psychologie transpersonnelle incluant l'aspect spirituel de l'être. Sondez profondément votre âme. Soyez disposé à guérir les zones sombres et les projections de votre ego qui déforment votre réception et votre perception. Avancez avec prudence, si toutefois vous avancez. Souvenez-vous que le mental est un projecteur d'illusions. La clarté et le discernement sont donc nécessaires. Il y a aussi des entités astrales liées à la Terre et encore attachées à leurs penchants et à leurs traumatismes. Ces âmes désincarnées et ces formes d'énergie projetées mentalement sont attirées par les âmes naïves pour nombre de raisons. " Qui se ressemble s'assemble", par amour ou par peur. Soyez sage, courageux, compatissant, et sachez dire non quand il le faut. Répondez alors avec une gentillesse aimante, mais ferme. Ne réagissez pas avec peur ou colère. Dites non, même quand ces énergies semblent être des aspects de votre moi qui demandent à être guéris. Faites-vous guider pour savoir comment vous engager efficacement dans pareille guérison et poursuivez seulement si vous sentez qu'il est important de le faire pour votre bien-être. Approchez ces énergies avec calme et adresse, et ce, uniquement lorsque vous êtes totalement ancré dans votre corps et que votre esprit est clair et concentré sur le moment présent !

La suggestion qui suit pourrait vous aider si vous faites l'expérience d'une des énergies ci-dessus mentionnées, basées sur la peur.

* Placez immédiatement l'entité ou l'énergie dans une bulle de lumière et demandez qu'une puissante expression d'amour bien réelle pour vous se manifeste en vous, et alignez-vous sur celle-ci. Vous pouvez choisir une représentation personnalisée, telle que le Christ, Mère Marie, Bouddha, l'archange Michael, ou une énergie plus impersonnelle comme le soleil, une forme géométrique radiante ou toute autre expression qui vous permet d'imaginer une lumière dorée et chaude vous enveloppant .

* Puis, faites pénétrer cette énergie de lumière dans votre plexus solaire et votre cœur en l'inspirant, jusqu'à ce que vous voyiez, entendiez ou sentiez une présence aimante et pénétrante .

* Maintenant, permettez à l'énergie de l'amour de vous assister afin d'être calme et plus détendu. Sentez l'énergie lourde, basée sur la peur, être emportée loin de vous par cette présence aimante à un endroit où elle peut guérir ou sentez-la se faire absorber complètement dans la lumière par un pouvoir plus grand que celui de votre ego.

* Désengagez-vous de l'expérience et ancrez-vous dans le moment présent en étant attentif à votre corps, à votre respiration et à vos sens. Délassez-vous et sachez que vous êtes en sécurité. Lâchez prise. Pardonnez.

Vous seul dirigez votre expérience. Le libre arbitre humain est toujours honoré. Dès que possible, tenez-vous debout, les pieds nus sur le sol, ou prenez une douche ou un bain. Sentez votre colonne vertébrale devenir forte et droite, votre cœur et votre ventre se libérer de toute tension. Soyez reconnaissant pour la sagesse acquise et la paix que vous ressentez maintenant.

Avec le temps, recherchez des enseignements authentiques sur la façon de méditer et d'élargir votre conscience sans faire usage de drogues ni vous adonner à des cultes ou faire le jeu de manipulations religieuses. Soyez patient et compatissant envers vous-même. Il n'y a rien à atteindre, à arranger ou à faire; ce genre de pensées crée seulement de l'inquiétude et plus de difficultés. Votre nature profonde est celle du Christ et du Bouddha, grandes Lumières infinies attendant patiemment et avec compassion que vous arriviez, c'est-à-dire que vous vous souveniez que vous êtes et avez toujours été celui que vous recherchez. Quand viendra le moment de " vous connaître vous-même ", vous, le maître projectionniste, fournirez le miroir divin. Les agents nettoyants viendront automatiquement! Ce n'est pas là une théorie conceptuelle, mais une expérience de connaissance interdimensionnelle très réelle. Vous, mon cher ami, êtes l'Amour et la Sagesse incarnés ici sur la planète Terre.

2. Profonde transmutation de l'ego séparateur (corps/mental/émotions)

Par sa nature même, la conscience de l'âme, comme le soleil, est un rayon de lumière infinie focalisé sur un point unique, jamais éclipsé, illuminant tout ce qui semble l'obscurcir. La conscience humaine est de nature séparatrice. À l'instar des nuages qui passent, elle paraît assombrir et déformer la conscience de l'âme. Quand un être humain s'éveille à la conscience innée de l'âme, un processus de transmutation s'amorce naturellement et exige un grand amour de soi, du courage et un engagement. Consentez-vous à faire face aux peurs de l'ego et à comprendre les comportements habituels qui vous causent une souffrance sans fin? Avez-vous un ou des systèmes de soutien, externes et internes, pleins de compassion et dans lesquels vous pouvez investir votre confiance, afin de poursuivre ce processus souvent rempli de défis et qui ouvre votre esprit et votre cœur, vous montrant de manière explicite comment vous vous fermez à l'amour?

Après un examen intellectuel minutieux, et selon votre savoir intuitif, avez-vous accès à de réels enseignements de sagesse et à des maîtres qui connaissent intimement une voie authentique de transmutation qui mène à la réalisation de la conscience de l'âme? Votre pleine lumière brille-t-elle davantage à la suite de vos pratiques quotidiennes? Qu'est-ce qui vous motive à traverser les feux alchimiques qui accompagnent un éveil réel et la réalisation de soi? Êtes-vous motivé par une recherche de grandeur personnelle et de bonheur temporel ou par une sagesse compatissante fondée sur les vérités éternelles? Êtes-vous intimement conscient de votre interconnexion avec la souffrance de tous les êtres, la faisant ainsi vôtre? Avez-vous un fort désir d'amoindrir la souffrance, d'abord en vous-même, puis chez les autres en les assistant dans leur quête de bonheur et de paix? Êtes-vous engagé à utiliser votre conscience interdimensionnelle expansée pour servir la voie de l'amour qui embrasse tout?

3. Méthodes et enseignements sains, lucides et pragmatiques pour ancrer des expériences interdimensionnelles

Êtes-vous capable d'intégrer vos expériences interdimensionnelles dans votre vie journalière de manières très simples, élémentaires, pragmatiques et enrichissantes ? Votre conscience expansée vous aide-t-elle à vous sentir généralement plus heureux et plus satisfait au milieu du changement constant de la vie et de sa fugacité? Bien que votre famille et vos pairs puissent mal vous comprendre (comme vous pouvez également mal vous comprendre parfois et mal comprendre votre cheminement), avez-vous des amis qui sont vos égaux spirituels et qui peuvent vous laisser savoir - et vous laissent savoir - que vos connexions interdimensionnelles sont vraiment bénéfiques? Êtes-vous ouvert à une réflexion honnête et à des vérifications de faits venant de vos maîtres et de vos amis?

Vous pouvez avoir le bon karma d'attirer un maître authentiquement illuminé (incarné ou non) ou un maître spirituel qui démontre clairement qu'il est éclairé d'esprit et de cœur à un haut degré, ou même plusieurs maîtres de pareil calibre. Si c'est le cas, je vous encourage à ne pas vous empresser de donner votre pouvoir à une telle personne ou à un tel enseignement et à vous accorder beaucoup de temps pour évaluer tout ça. Posez des questions. Les gestes reflètent-ils les paroles? Le temps passant, le fruit de votre expérience a-t-il un goût sucré, ou amer? L'autre personne reconnaît-elle votre conscience de l'âme comme un aspect intrinsèque de votre véritable nature? Êtes-vous encouragé à ne pas faire de vous-même une personne spéciale et à ne pas faire non plus de votre accession à d'autres dimensions, une grande affaire? Êtes-vous encouragé à ne pas vous attacher à un rôle identitaire, comme un "professionnel" de la spiritualité, par exemple, avec une autorité professée ou des diplômes? Êtes-vous encouragé à ne pas agir comme si vous en saviez plus que n'importe qui d'autre parce que vous êtes un "canal de conscience supérieure" ou que vous occupez une place spéciale auprès de votre maître? Quand, par ignorance, les autres vous cèdent leur pouvoir, vous abstenez-vous de les relever de leur responsabilité concernant la manière dont ils mènent leur vie, ou de prédire leur avenir? Si la réponse à chacune de ces questions est oui, êtes-vous consentant à être tenu responsable, sur le plan karmique, des effets de vos conseils et de votre exemple?

Pour terminer, et c'est là le point le plus important, la source de votre guidance vous ramène-t-elle toujours à la simple joie d'être votre moi divin et ordinaire, vivant et exprimant votre vie unique avec conscience et amour dans le moment présent, les deux pieds fermement plantés sur terre ?

[Extraits du livre 2010 - Transition: redéfinir la dualité, p. 219 à 229
Ariane Éditions, 2009]

"LES REVES ET L'EVEIL INTERIEUR"

2009-12-08T10:48:00.002+01:00

Rêves liés à l'éveil de l'être intérieur

par H. P. BLAVATSKY et W.Q. JUDGE

L'individu qui s'engage sincèrement dans une discipline spirituelle comme celle que recommande la Théosophie déclenche en lui-même un processus de profonde transformation qui, avec le temps, peut se traduire par l'éveil de sens nouveaux et de pouvoirs psychiques qui sont généralement latents dans l'ensemble de l'humanité.

Ces manifestations insolites sont dues à la stimulation et à la croissance de l'être intérieur. Cet aspect caché de notre nature, appelé parfois « l'homme astral », constitue, selon la Théosophie, un véritable instrument, ou véhicule, permettant à la conscience de l'homme en éveil d'entrer en rapport avec les plans invisibles.

Dans un important article, intitulé « La Culture de la concentration » (11), W.Q. Judge indique que ce corps astral particulier, lié à une vie psychique indépendante des sens physiques, est susceptible d'un développement complet permettant plus tard à l'Adepte accompli de gagner toute la connaissance disponible et de faire ses expériences avec une maîtrise absolue. Dans les débuts, ce corps éthéré n'a qu'une texture mal définie, où s'éveillent ici ou là certains centres d'énergie ne permettant que tel ou tel type de manifestation. Cependant, ajoute W.Q. Judge, si la pratique de la concentration, dans le sens du véritable yoga spirituel, est poursuivie sans relâche, « cette masse imprécise commence à gagner une certaine cohésion et à se modeler en un corps pourvu de différents organes. Au fur et à mesure de leur développement, ils doivent être utilisés : il faut qu'ils soient mis à l'essai, éprouvés, et employés dans des expériences. En fait, tout comme un enfant doit d'abord ramper par terre avant de pouvoir marcher, et apprendre à marcher avant de courir, cet homme éthéré doit passer par les mêmes stades. Et de même que l'enfant peut voir et entendre à une plus grande distance qu'il ne peut ramper ou marcher, cet être commence d'habitude par voir et entendre avant de pouvoir quitter le voisinage du corps physique pour voyager à une distance appréciable ».

Dans les commentaires des rêves rapportés ci-après, le lecteur trouvera de nombreuses allusions à cette réalité de l'« homme astral » en cours de croissance chez les témoins de ces rêves.

Comme l'éveil de l'être intérieur s'accompagne souvent de faits et de visions étranges qui peuvent être interprétés de façon erronée par l'individu, saisi par leur côté merveilleux, il a paru nécessaire de commencer cette revue par quelques conseils de prudence.

I. Avertissement aux débutants dans la vie intérieure

1. Rester vigilant, avoir le désir d'être
et non de croître, ou de savoir

(Path, II, p. 317, janv. 1888)

II y a dans le Theosophist, tout comme dans les Yoga sutra de Patañjali, plusieurs allusions aux sons que perçoit l'étudiant de l'Occultisme. Le son est la propriété particulière de l'Éther, et sa manifestation est l'indice naturel de la vitalisation et de l'éveil de l'homme intérieur. Mais dans ces cas, comme en rêve, il faut prendre soin de se contenter seulement de noter ce que l'on voit ou entend, sans tirer de conclusions irréfléchies, ni « former d'association », comme le dit Patañjali (12). Rien ne retarde la croissance comme l'intense désir de croître — qui est une autre forme du désir pour soi. Je voudrais écrire en lettres de lumière les lignes suivantes que j'ai eu la chance de recevoir (la chance, parce que ce sont des lignes véridiques et bénies), et les mettre en évidence là où leur rayonnement pourrait frapper l'œil de tous mes camarades et amis :

« Je veux que vous arrêtiez, autant que possible, tout désir de progrès. L'aspiration ardente à savoir, à devenir, et à atteindre la lumière est différente de la pensée : « Je ne progresse pas, je ne sais rien. » C'est là une recherche des résultats. La position juste à prendre est de souhaiter être. Car alors nous savons. Le désir de savoir est presque exclusivement intellectuel, et le désir d'être procède du cœur. Par exemple, quand vous réussissez à voir un ami éloigné, ce n'est pas un savoir ; c'est le fait d'être dans la condition, ou la vibration, qui est cet ami à cet instant. La traduction de cette identité en estimation ou explication mentale est ce qu'on appelle savoir. Voir un élémental sur le plan astral c'est être, à ce moment, en une partie de notre nature, dans cet état, ou cette condition. Bien sûr, il y a de vastes champs de l'Être que nous pouvons encore espérer atteindre. Mais tandis que nous nous efforçons de devenir divins, et que nous ne plaçons pas nos ultimes espoirs plus bas que cette condition suprême, nous avons la possibilité totale et entière d'apprendre à être le plan particulier qui se présente à nous aujourd'hui. »

Toute la valeur de ces mots se résume dans leur enseignement final. Remplissez chacun de vos devoirs, répondez à tous les appels honnêtes de l'existence que vous êtes en train de vivre. Soyez loyaux envers tous les hommes et conformez-vous sincèrement à la lumière qui est la vôtre actuellement. Alors, et alors seulement, il vous sera donné plus. Tel est le premier pas dans ce qu'on appelle « vivre la vie spirituelle ».

2. Avoir patience, et confiance dans la nature

(Path, II, p. 220, oct. 1887)

« Nous devons être patients : cela prend du temps de découvrir la manière de marcher et, de même, de saisir les indices utiles et d'en tirer parti. Beaucoup dépend de la pureté de la pensée et du motif, et de la largeur de vue.

« En fait, quand nous savons comment faire pour marcher tout est accompli : la connaissance et l'acte viennent ensemble. Observons comment s'y prend la mère : elle limite l'enfant dans ses mouvements tant qu'il est trop jeune et faible pour soutenir son propre poids — sans cette précaution, le petit être acquiert des déformations qui vont durer toute sa vie. Elle ne trouble pas l'enfant avec des explications et des démonstrations par l'exemple. Elle est attentive à servir ses instincts naturels et doucement les stimule le moment venu. Elle le guide autour des obstacles qu'il doit apprendre à éviter : elle ne les enlève pas tous de son chemin, quitte à le voir faire quelques chutes. Eh bien, mes amis ! pensons au souvenir de notre mère, et dites-moi : voudriez-vous qu'un instructeur, un guide ou un frère soit moins tendre et moins sage qu'elle avec celui qui est un nouveau-né dans la vie réelle ? »

3. Ne pas confondre éveil psychique et manifestation du Soi supérieur

L'extrait qui suit donne d'importantes précisions dans un domaine où règne généralement une grande confusion dans l'esprit du public.

(Path, III, pp. 387-8, mars 1889)

« Un jour, j'étais debout à un balcon qui dominait une pinède. Saisi d'une grande impulsion intérieure, je me mis à prier. Dans cette prière, tout mon être semblait me quitter pour rejoindre l'Infini. Ce que je désirais c'était de savoir quelque chose. Je me mis au lit et dormis comme un enfant, d'un long sommeil sans rêve, ininterrompu. Très tôt le lendemain, je m'éveillai. Partout alentour c'était une exquise paix silencieuse. Je m'y plongeai. Puis, dans le silence, se fit entendre comme un merveilleux murmure ; il semblait venir des confins extrêmes de l'Univers, pour me pénétrer jusqu'aux fibres les plus intimes. Il disait : « Ceci est à moi - à toi », et en même temps, je percevais en moi-même une flamme de couleur bleu pourpre, d'une transparence claire et limpide. Une autre fois, je me trouvais couché mi-endormi, mi-éveillé. Une voix intérieure me parla d'une façon distincte et me dit: « Je suis -tu es- en danger. » Je pensai que cela n'avait aucun sens. Un mois après, j'étais cloué sur un lit de douleur. La voix paraît utiliser un sens qui nous est inconnu. J'ai interprété le message par les mots « à moi - à toi », ou « je - tu », parce qu'ils rendent le mieux la vraie signification : on pourrait appeler cela une unité double, du fait que la voix ne se sépare pas de moi, à la façon dont moi je me sépare de tout autre individu. Quelle est donc cette voix ? »

Nous répondons : cette « voix » est simplement la manifestation du sens psychique de l'homme intérieur qui se développe et informe le cerveau de l'individu. Ce n'est pas le Soi Supérieur qui parle, comme l'imaginent souvent les étudiants, car ce Soi n'agit pas sur ce plan, et II n'a rien à voir avec les choses matérielles. Il arrive parfois que Ses intuitions nous traversent en un éclair par le canal du mental supérieur. Étant donné que les divers principes de l'homme ne forment une unité que lorsqu'ils ont été amenés à une perfection et qu'ils interagissent harmonieusement, il est difficile, à un moment donné du développement de l'individu, d'établir des règles permettant de faire des distinctions. Dans un sens général, nous pouvons seulement affirmer que chez des personnes dont le développement est incomplet, ou ne fait que débuter, le Soi Supérieur ne parle pas à de tels moments, ni de telle manière : c'est le soi intérieur, l'âme individuelle, qui le fait. Bien sûr, dans sa nature ultime, cette âme est une avec le Soi Supérieur. Mais dans les premiers stades du développement, les sens psychiques s'éveillent, à mesure que le corps intérieur gagne de la cohésion et que ses courants de force commencent à s'établir — et que par eux nous recevons le premier témoignage intérieur attestant de la réalité de l'Invisible.

Il faudrait aussi évoquer la voix mystique, qu'entendent les grands mystiques, mais il est inutile de songer à cette supposition, ne serait-ce que parce que notre correspondant a fait clairement ressortir que la « voix » est subjective : elle ne parlait pas d'un ton affirmé, mais suggérait silencieusement une idée à faire comprendre.

C'est monnaie courante de voir des étudiants si impressionnés par ce genre d'expérience intérieure qu'ils s'imaginent le fait comme plus merveilleux et plus divin qu'il n'est. C'est à coup sûr une chose merveilleuse que ce développement de l'homme intérieur, mais c'est là notre héritage à tous : nous ne devons pas lui rendre un culte de respect mêlé de crainte, mais l'étudier et tenter de le stimuler. Ces manifestations viennent de la même source que nos désirs, mais elles constituent la forme supérieure de la même force.

Le commentaire qui suit apporte un complément nécessaire à propos de la voix entendue par les mystiques.

(Path, VI, p. 218, oct. 1891)

Quand les mystiques parlent d'une « voix », ils ne veulent pas dire, en général, qu'ils entendent une voix objective dont les sons frappent le tympan, une voix qui sort de la poitrine ou y résonne. Ils traduisent par là le fait qu'ils sentent en eux l'impulsion d'un pouvoir, un mouvement essentiel qui se réfléchit sur le cerveau sous la forme d'une image très vive ou de paroles pleines d'autorité, et de puissance. Le processus vibratoire est le même que celui d'une voix objective, mais la vibration frappe directement le cerveau, sans passer par le tympan pour atteindre ce centre, et elle vient de l'intérieur — souvent du cœur. Les voix extérieures, subjectivement objectives, qu'entendent clairaudiants et mystiques peuvent provenir d'un certain nombre de sources — désirables et (le plus souvent) indésirables, et n'ont pas, d'une façon générale, le poids et l'autorité qui s'attachent à ce qu'on connaît comme la « voix intérieure ». Cette voix ne doit pas être confondue avec les divers produits de l'imagination et les impulsions variées qui viennent en réalité des multiples centres et organes physiques et qui traversent le cerveau d'une façon fugitive. La « voix intérieure » possède un siège plus profond que de tels centres physiologiques : elle surgit du centre du cœur qui appartient à l'homme intérieur ; ses décisions finales sont irrésistibles.

II. L'évolution de la nature des rêves chez les aspirants à la vie intérieure

Dans la section "A. Remarques générales sur l'utilité des rêves" faites en introduction de cette IIème Partie, le commentaire cité faisait déjà allusion à des rêves liés aux efforts des individus pour « réaliser la vie supérieure ». Dans un article de 1888 (13), W.Q. Judge note également : « À mesure qu'un individu se rend plus sensible aux impressions de l'astral, quand il commence et poursuit la voie de l'Occultisme (14), les visions et les rêves deviennent plus fréquents pendant un certain temps. » Dans un autre article (15), à la question suivante d'un correspondant: « Durant le sommeil, j'ai une impression de pouvoir voler grâce à un acte intense de volonté. Dans mon rêve, je me mets alors à flotter au-dessus du sol, tandis que mon corps paraît rigide. Puis la force s'épuise et je dois redescendre. Quelle est votre explication ? » W.Q. Judge propose cette réponse : « Cela fait partie de l'effort de l'homme intérieur qui est en vous en vue de démontrer à votre moi extérieur la réalité de l'existence et de l'action de forces ignorées et peu courantes que chaque homme possède en lui-même la possibilité latente d'utiliser. Mais le sommeil sans rêve est préférable. » Cette dernière remarque vise sans doute à détourner l'attention du côté merveilleux de ce genre d'expérience et à la fixer sur l'état qui dépasse l'imagerie du rêve et où la conscience devra un jour accéder, pour y puiser toute la connaissance supérieure.

Dans le Path (III, p. 265, nov. 1888) on trouve, dans le même ordre d'idées, le commentaire suivant :

Certaines expériences de rêve que font les étudiants [de la Théosophie] sont pleines d'instructions qui ne concernent pas seulement le rêveur mais impliquent aussi les autres. Tant que notre vie est sans but défini, ou que nos motifs et désirs sont multiples et en tous sens, nos rêves participent de cette confusion. Mais dès que notre but se fixe sur des choses plus élevées, nous sommes susceptibles de plus en plus d'être instruits en rêve, bien que nous n'en ramenions pas toujours un souvenir. Cependant l'instruction ne s'enregistre pas moins sur quelque plan plus élevé de notre nature que nous ne faisons encore que vaguement pressentir, ou chercher à atteindre. Par ailleurs, certains étudiants se plaignent d'un changement dans leurs rêves : jadis, ils dormaient toujours d'un profond sommeil sans rêve, source de rafraîchissement pour l'âme, qui se plonge alors dans une expérience dévachanique (16), mais depuis qu'ils se sont mis à l'étude de la Vérité, cet état s'est modifié inexplicablement et leur sommeil est plein d'absurdes fantasmagories, confuses et vides de sens. Ce fait ne devrait toutefois pas les troubler. Par leur recherche, ils ont déclenché un grand mouvement d'agitation et de perturbation dans toute leur vie, et le premier tressaillement des sens intérieurs, la première réponse de la nature psychique, peut se comparer au sursaut désordonné de la sève au printemps. Plus tard sa circulation s'organise de façon régulière. Ajoutons que tous les étudiants ne sont pas instruits d'une seule façon invariable.

III. Rêves liés au développement de l'instrument psychique intérieur

1. Révélation de l'existence de pouvoirs nouveaux de perception

À la suite d'un rêve et d'une vision rapportés précédemment (à propos de modifications réalisées dans les maisons d'une rue) on peut lire la note ci-après :

(Path, II, p. 158, août 1887)

Que dire de toutes ces futilités ? Ceci : l'homme intérieur se développe et apprend à regarder autour de lui, comme l'enfant observe le monde. « Pendant que ses yeux, ses mains et ses pieds accomplissent ainsi leurs tâches, de nouveaux yeux, de nouvelles mains et de nouveaux pieds naissent en lui-même. Car son désir passionné et incessant est d'avancer sur la voie où seuls les organes subtils peuvent le guider. » Ainsi ces « futilités, ces petites choses sans importance, impalpables comme l'air », apportent un encouragement (dont beaucoup ont besoin) et une « confirmation forte comme une preuve de l'Écriture » à ceux qui les lisent correctement. Je vous les transmets pour que vous puissiez vous souvenir de noter ces petites choses de votre propre expérience, et en tirer une force. Autrement, beaucoup de leçons sont perdues. Et souvent notre immersion dans la matière nous coûte cher.

On trouve aussi cet important commentaire :

(Path, III, pp. 129-30, juil. 1888)

À mesure que se développe la forme astrale sous la tension régulière de la pensée occulte, il se produit maintes fois des événements étranges montrant que l'âme utilise ce véhicule pour bien faire sentir à l'homme extérieur que l'existence de celui-ci est réelle, bien que cachée. Nombreuses sont les voies employées à cette fin : le plus ordinairement, ce sont des rêves où l'on vole et on flotte, où l'on visite des lieux éloignés, dans un corps facile à déplacer comme un duvet de chardon — un « moins que rien léger comme l'air ». En fait, ce n'est pas toujours dans notre corps astral, loin de notre forme physique extérieure, que nous accomplissons ces voyages, car pour être capable de le faire, même inconsciemment, il faut que le corps astral ait atteint une cohérence ou un développement qui dépasse beaucoup celui qui caractérise l'homme ordinaire. Nous n'avons pas besoin de nous éloigner de notre corps endormi pour voir ces lieux à distance dès lors que nous voyons avec l'œil de l'âme — ou plutôt avec son pouvoir de vision ou de pénétration. Ces suggestions faites par l'âme à notre conscience de veille, indiquant l'existence d'un corps et de pouvoirs autres que ceux que nous connaissons, sont d'une grande importance. Elles impliquent une incitation pressante de la part du soi supérieur, et annoncent le stade d'évolution connu comme « le moment de choix » : quand elles se présentent, nous pouvons savoir que le temps est venu où l'âme commence à se lasser de la matière, où la force karmique accumulée vient à mûrir et où l'homme peut apprendre davantage de l'invisible. Récemment, l'étudiant reçut l'un de ces messages occultes dans d'intéressantes circonstances.

Ici se place le récit du rêve de l'« étudiant », revoyant après coup la scène précipitée vécue sous anesthésie légère chez le dentiste (voir B. Rêves intéressant l'histoire de la personnalite - b - ). Le récit se poursuit ainsi :

(Path., III, 130, juil. 1888) :

Mais ce n'était pas tout. Une opération prévue au niveau de l'oreille avait rendu nécessaires, comme démarches préliminaires, cette intervention du dentiste ainsi qu'une autre qui devrait suivre. Juste avant d'inhaler le gaz anesthésique une seconde fois, le patient se sentit soudain poussé à se faire arracher une incisive en mauvais état. Ses amis déploraient ce sacrifice, le dentiste le dissuada plutôt, en faisant ressortir que ce n'était pas le moment de l'arracher et qu'on pourrait facilement la plomber. Le patient se rendit à ces arguments, mais tout à coup il retira le masque inhalateur pour dire qu'il fallait aussi extraire cette incisive. Cette impulsion, qui revenait avec force, l'emporta purement et simplement sur la raison. Ce désir fut satisfait : il apparut que la dent cachait à sa racine une infection ulcérée, si bien que, si elle était restée en place, elle aurait fait complètement échouer l'opération à l'oreille qui devait suivre, par l'effet de la connexion nerveuse ; cette extraction aurait été finalement inévitable, après un dommage irréparable causé ainsi par l'infection.

L'étudiant me dit : « Bon Dieu ! je l'ai échappé belle — J'en tremble encore. Jamais plus je ne plaisanterai les femmes avec leurs intuitions ! » Quickly, qui était présent, ajouta une autre anecdote peu réjouissante du même genre. Une nuit, il avait rêvé qu'il marchait dans une rue quand soudain une grande fraction de l'une de ses molaires tomba sur sa langue. Il nota que la scène semblait se passer dans Wall Street. Deux jours après, alors qu'il avait écarté ce rêve de ses pensées, il marchait dans une rue quand il sentit sur sa langue quelque chose de dur. Il s'en saisit, pour constater que c'était un grand morceau d'une de ses molaires. À ce moment, le rêve revint en un éclair dans sa mémoire, et il se rendit compte qu'il se trouvait à l'endroit précis qu'il avait vu en rêve ; de plus, la dent visée par ce rêve était bien la molaire abîmée de cette heure de veille.

2. Avertissement fait à la personnalité

Comme on l'a déjà vu précédemment, il arrive que l'individu soit prévenu d'événements qu'il aura bientôt à affronter. Voici un exemple d'intervention du soi intérieur (en vue de détourner la personnalité d'un projet néfaste) qui aurait pu se faire par le canal du rêve mais cette fois s'est produite dans un état somnambulique.

(Path, III, pp. 130-1, juil. 1888)

À propos d'avertissements par le soi intérieur, il y a le cas singulier que nous connaissons bien d'un homme qui était sur le point de s'engager follement avec un autre individu dans une association d'affaires, dont la nature, les contraintes si particulières et la rigidité étaient telles qu'elles allaient bloquer à l'avenir toute son existence et paralyser le cours de sa vie, intérieurement comme extérieurement. À l'époque, la décision envisagée paraissait assez satisfaisante. Cependant, juste avant le règlement définitif, l'associé pressenti reçut un papier anonyme rempli de faits formulés au désavantage de mon ami sous l'angle des affaires. L'homme convoqua donc mon ami et lui montra le : quelle ne fut pas sa surprise (et sa consternation) en reconnaissant que ce texte était rédigé de sa propre écriture déguisée ! Averti par le soi intérieur, le corps avait écrit, en état somnambulique, au propre désavantage de la personne, et avait expédié la lettre sans sortir de ce sommeil.

Cependant cet avertissement avait été vain. En homme très décidé, mon ami, malgré le choc de la surprise, s'en tint à ses propres vues, contracta cette association et maintenant supporte bravement et calmement les pertes qu'il essuie des deux côtés — et dont lui-même avait tenté de se mettre à l'abri.
Un occultiste très avancé avait vu un jour cet épisode par clairvoyance dans son aura, et lui en avait fait part, en apportant ainsi une preuve supplémentaire de sa véracité.

IV. Rêves liés a la sortie du corps astral

« Quand nous entrons dans l'état qu'on appelle le sommeil, nous ouvrons largement les portes et les fenêtres du corps — cette maison où nous demeurons — et l'âme s'évade comme un oiseau libéré de sa cage. En tombant dans l'inconscience partielle ou le sommeil, le corps cesse en grande partie d'agir, mais le cerveau reste capable de percevoir ou d'enregistrer les images ou impressions de l'instrument astral : des principes inférieurs de l'homme, l'astral est le dernier à cesser de fonctionner dans le sommeil ou la mort » (17).
Voici un rêve où la personne a eu la vision de son corps physique endormi.
(Path, II, p. 219, oct. 1887)

« Je voudrais vous parler d'une petite expérience que j'ai eue la semaine passée. J'appellerais cela un rêve, mais cela ne ressemble en rien aux rêves que j'ai pu avoir. C'était pendant la nuit, bien sûr, et j'ai eu l'impression que je (le vrai je) me tenais debout à côté du lit, et que je regardais ma forme qui était là endormie. Toute la pièce était éclairée, mais ce n'était pas comme dans la clarté du jour : la lumière ne venait pas d'un point particulier, les objets ne projetaient pas d'ombre ; la luminosité semblait, d'une manière égale, diffuser de toutes les choses, ou les pénétrer de même ; elle n'était pas colorée comme la lumière du soleil, ou du gaz d'éclairage, mais paraissait blanchâtre, ou argentée. Tout était clairement visible : le mobilier, la moustiquaire, les brosses sur la table de toilette. La forme couchée sur le lit, je la reconnaissais nettement : elle était étendue, comme d'habitude sur le côté droit, le bras droit replié sous l'oreiller — ma position préférée. J'avais l'impression de la voir encore plus clairement et plus distinctement qu'une réflexion ordinaire dans un miroir, car, alors que dans ce cas on n'a qu'une image réfléchie sur une surface plane, là, je la voyais comme un volume, avec du relief — comme je perçois les gens en général — et je pouvais suivre les mouvements de la respiration. Cette expérience ne dura pas plus de trente secondes peut-être, mais assez longtemps quand même pour me permettre de voir nettement le corps, d'observer et de commenter en moi-même le fait que le visage avait une expression de fatigue, de noter les particularités de la lumière détaillées plus haut, et de repérer divers objets dans la pièce. Puis tout s'évanouit et plus tard — combien de temps après je n'en sais rien naturellement — je m'éveillai et il faisait jour. Était-ce un rêve ? Ou bien est-ce là ce dont je me suis souvenu de l'excursion de mon « astral », et cette lumière que j'ai vue était-ce la lumière astrale ? »

La réponse donnée est la suivante :

« Je pense que ce que vous avez perçu est le souvenir de ce qui est vraiment arrivé. Votre soi astral est sorti — comme il le fait toujour (18) — et a tourné le regard vers le corps. Il est presque certain que tout ce que vous avez vu s'est passé au moment où vous reveniez à votre corps, et c'est pourquoi l'expérience a été courte. Nous ne nous rappelons clairement que ce qui nous est le plus proche. À mon avis, vous êtes sorti au début de votre sommeil et c'est au moment de retourner à l'état de veille que vous avez enregistré un souvenir des quelques dernières secondes. Vous n'oubliez pas réellement ce que vous avez vu et pensé pendant le temps de votre éloignement : tout cela s'inscrit dans les profondeurs de votre mental supérieur — ou encore subconscient, ou supraconscient — pour filtrer ensuite dans les pensées de votre état de veille. Se rappeler ce qui arrive pendant le sommeil c'est être un voyant conscient. À notre stade, nous ne ramenons que ces brefs aperçus inutiles de notre retour au corps. »
Note à propos de la sortie du corps astral

Déjà au XIXème siècle, beaucoup de gens imaginaient (à tort) ce qu'on appelle le « voyage astral » comme une chose aisée. Dans son article « La Culture de la concentration », W. Q. Judge fait une vigoureuse mise au point :

Chez l'homme ordinaire, « l'être intérieur est pour ainsi dire inextricablement pris par ses liaisons avec le corps [...] : il n'est donc pas capable de grand-chose quand il se trouve éloigné de ce dernier et il demeure influencé par lui. Ce n'est donc pas une affaire facile de quitter l'enveloppe physique à volonté et de se promener dans l'espace avec son double. Les histoires qui nous dépeignent la chose comme si facile à réaliser peuvent être mises au compte d'une forte imagination, de la vanité — ou d'autres raisons. Une grande cause d'erreur au sujet de ces doubles est la suivante : un clairvoyant peut très bien prendre pour une perception directe d'une personne la simple image mentale de la pensée qui lui vient de cette personne. En fait, parmi les occultistes qui savent à quoi s'en tenir, le fait de sortir du corps a volonté et de parcourir le monde est considéré comme une performance très difficile [...] ». Ce genre de prouesse « est le résultat d'années d'entraînement attentif et de nombreuses expériences. Il est impossible d'y parvenir en pleine conscience tant que l'homme intérieur n'a pas acquis un état de développement et de cohésion faisant de lui autre chose qu'une masse insensible à la volonté, et inconsistante. Ce développement et cette cohésion se gagnent en maîtrisant à la perfection le pouvoir de concentration ».
Qu'en est-il de la sortie du « soi astral » pendant le sommeil ? Judge poursuit en ces termes : « II n'est pas vrai non plus — comme la chose m'a été démontrée, tant par l'expérience que par l'enseignement — que même dans notre sommeil nous courons la campagne, à voir nos amis et nos ennemis, ou à goûter les joies terrestres en des lieux éloignés. Dans tous les cas où l'homme a gagné un certain pouvoir de concentration, il est tout à fait possible que le corps endormi soit abandonné complètement, mais, à ce jour, ces cas ne représentent pas la majorité. » Pour l'essentiel :

« La plupart d'entre nous demeurent très près de la forme physique endormie. Point n'est besoin pour nous de nous éloigner du corps pour faire l'expérience des différents états de conscience qui constituent le privilège de chaque homme ; nous ne partons pas à des kilomètres de distance avant d'en avoir la capacité, et cette capacité ne peut s'acquérir tant que le corps éthéré indispensable n'a pas été obtenu et qu'il n'a pas été entraîné à utiliser ses pouvoirs. »
Rappelons également un précédent commentaire : « Nous n'avons pas besoin de nous éloigner de notre corps endormi pour voir ces lieux à distance dès lors que nous voyons avec l'œil de l'âme — ou plutôt avec son pouvoir de vision ou de pénétration. »

V. Rêves symboliques

I. Incitation à la recherche spirituelle

(Path, V, p. 94, Juin 1890)

« J'ai eu un rêve en deux parties. Dans la première, j'étais sur une route blanche pleine de lumière qui courait entre deux talus plantés de beaux arbres. Sur ces talus se trouvaient tous les gens vivants que j'aie pu connaître : tous étaient en train de cueillir des fleurs brillantes. Dans ma pensée, naquit le désir d'en avoir aussi, mais, quand je me penchai pour en faire un bouquet, elles avaient disparu. Déçus, mes amis tentèrent de me les faire voir, mais une voix se fit entendre et dit : « Monte ici. » Ce que je fis — et la voix m'ordonna de chercher des fleurs : je ne découvris rien que de la mousse noire. « Cherche plus profondément », insista la voix. J'écartai la mousse, et voici : en dessous il y avait de belles fleurs — des immortelles. Enchanté, je retournai au talus et vis cette fois les premières fleurs, mais je n'avais plus aucun désir pour elles. À quoi tout cela rime-t-il ? »

Ma réponse est celle-ci : c'était un rêve symbolique. Les premières fleurs symbolisent les joies, idées et délices de la terre et de la sagesse mondaine, les secondes sont les fleurs de la nature divine et supérieure. Cependant, ces plantes sont cachées sous une couverture de mousse qu'ont accumulé sur elle l'éducation et les fausses notions de théologie, ou de philosophie. Il vous faut creuser profondément sous cette couche d'erreur pour aller cueillir la fleur qui vous appartient, et qui est immortelle — et dès lors vous n'aurez plus aucun désir pour les autres. Ce rêve se répétera sous diverses formes jusqu'à ce que vous obéissiez à l'injonction qui vient de votre Soi Supérieur.

2. Révélation d'un problème intérieur

Le témoignage qui suit est particulièrement intéressant par le fait que le symbolisme du rêve se dévoile dans le cours de l'expérience et révèle une importante leçon du Soi intérieur (l'Ego supérieur) à la personnalité incarnée. (Path, VI, pp. 400-2, mars 1892)

II s'agit d'un rêve d'un parent de l'évêque de A. que ce dernier a rapporté comme ne paraissant pas de grande valeur.

« Tandis que j'étais tout à mes dévotions du matin (qui consistent à passer en revue sérieusement ce que j'ai noté de mes imperfections de la veille, et à chercher à connaître toute la vérité possible pour moi et ainsi découvrir mes vrais rapports avec le soi, la famille et le monde) je me vis plongé dans une vision où j'étais sur une haute chaîne de montagne, qui se perdait dans le lointain. Une femme inconnue me guidait et bientôt j'atteignis un large plateau sur le plus haut des sommets ; mais je n'étais qu'à demi conscient de sa présence jusqu'à ce qu'elle se mette à parler, tout près, en dessous de moi : « II y a d'inestimables trésors cachés dans cette montagne, suffisamment pour enrichir sept mondes comme celui-ci. Je vais te montrer. » Joignant le geste à la parole, elle fit une ouverture dans un petit pan de rocher, juste à mes pieds, et plongeant sa main dans la cavité elle la retira pleine de rubis étincelants d'une grande valeur, qui, un instant, m'aveuglèrent de leur couleur magique jetant sur ces lieux une lumière splendide. Quand mes yeux se furent affranchis de la fascination de ces images colorées, la femme et les pierres précieuses avaient disparu.

« Mon premier mouvement fut de la suivre et de l'obliger à remettre en place les rubis, mais sous moi, à perte de vue, s'étageait un paysage de sommets montagneux moins élevés, envahis d'une épaisse jungle de buissons et d'arbres : courir à la recherche d'un être dans une si vaste solitude était entreprise pour le moins peu prometteuse de succès.

« Mon désir de retrouver la femme venait d'une grande peur que j'avais de voir apparaître le maître du domaine : me trouvant seul, et constatant la perte de certains de ses biens, n'allait-il pas me soupçonner de les avoir pris ? Je n'avais aucun moyen de prouver mon innocence.

« Ce qui faisait toute la splendeur et la beauté du sommet où je me tenais c'était sa merveilleuse lumière où la nature intérieure de l'homme pouvait se baigner, avec des résultats aussi visibles que ceux dont bénéficie le corps quand il se plonge dans l'océan.

« Je m'assis dans cette lumière vibrante et j'essayai de penser à la conduite à tenir.

« Devrais-je dénoncer la femme, ou bien supporter tranquillement la punition d'avoir été en mauvaise compagnie ?

« Je répugnais à l'une ou l'autre de ces attitudes : la bénédiction ressentie par ce baptême de lumière semblait pénétrer mon être, mais pas suffisamment pour me donner une claire compréhension. Je me mis à raisonner (non en me plaçant dans le centre de lumière, mais d'après le plan d'obscurité que j'avais laissé derrière moi) : si le maître était divin, dans sa connaissance, comme le suggérait cette lumière, il ne manquerait pas de savoir que les pierres précieuses n'avaient pas été prises par moi, et il ne me questionnerait pas sur la femme, vu que j'ignorais aussi bien son lieu de séjour que son nom ; assurément, il ne serait pas affecté par la perte de cette poignée de rubis, et n'aurait pas envie de punir la femme. Mais de quelque manière, je sentais qu'il y avait une chose terrible derrière l'acte de cette femme, et ce lourd sentiment de culpabilité n'arrivait pas à me quitter, même dans cette glorieuse région de lumière. Pendant que je cherchais à sonder le mystère de ce poids que j'avais sur le cœur, j'aperçus une masse d'ombres immenses, paraissant douées d'une terrible force vivante, qui venaient droit vers moi. Je me levai en tremblant et me mis à courir, avec l'impression que ce n'était pas seulement ma vie actuelle qui était en jeu mais mon existence éternelle.

« Ces ombres étaient plus effrayantes que des bêtes sauvages et mon seul salut était de rester dans la lumière, mais les terribles monstres gagnaient du terrain sur moi.

« Dans ma course éperdue, je trébuchai et m'étalai par terre. Les ombres affreuses partirent d'un rire sardonique : « Nous allons plus vite que le pied des mortels ; nul ne saurait nous échapper. »

« Mais en même temps que ce rire diabolique, éclata ce commandement, pareil à l'éclair électrique sortant des nuages amoncelés dans le ciel :

« Avec bravoure, supporte ce à quoi tu ne peux rien. »

« Aussitôt, c'en était fait de ma couardise : je me levai pour faire face à la marée montante des démons.

« Avec ce commandement me vint une foi parfaite dans l'esprit souverain qui gouvernait la voix et, bien sûr. J'obéissais.

« Les monstres s'approchèrent très près — si près que ma main pouvait les toucher. Ils se raillaient de moi mais étaient impuissants à s'emparer de moi maintenant que la peur m'avait quitté.

« Après avoir entendu la voix souveraine, j'avais le ferme espoir qu'un instructeur apparaîtrait. Une forme se leva devant moi, mais ce n'était pas d'elle qu'était venue la voix — ce n'était même pas un guru. Elle se mit à parler : « La vie est une grande énigme. »

« Non », répliquai-je, « on peut suivre sa trace, depuis le plus petit atome jusqu'à un Dieu, aussi clairement qu'on voit un tison brûlant. »

« Ah ! » soupira la forme, « l'étincelle jaillie du feu ne dure qu'un bref instant, puis sa vie se perd dans l'obscurité. »

« C'est vrai », répondis-je, « mais elle ne se perd que parce qu'elle essaie de vivre loin de la source qui l'a fait naître. Il en est de même pour nous : la vie ne devient une énigme insoluble que lorsque nous nous séparons de la flamme divine (la Vérité) qui est en nous. »

« À peine avais-je dit ces mots que la même voix de commandement qui m'avait inspiré la force de tenir tête aux ombres se fit entendre :

« Pourquoi voulais-tu suivre la femme et ces pierres privées de sens qu'elle portait avec elle ? Et pourquoi as-tu cherché à fuir les ombres ? Tue tes désirs. Étrangle tes péchés et rends-les muets à jamais (19). Veille à toi-même. Le péché attire le mal et les choses impures. La pureté attire son semblable. Purifie-toi. »

« Oh ! douleur amère ! La femme que je ne souhaitais pas tout à fait abandonner à la justice n'était autre que le soi.

« La grande voix me fit reconnaître la vérité, et je n'oserais en douter. Je le confesse, plein de honte et de chagrin. Avarice était son nom. Dans ma suffisance, je m'étais imaginé entièrement dépourvu de ce vice particulier. Bien plus, j'avais souvent répété que j'étais né libre de ce vice. La leçon a été dure et j'espère qu'elle pourra servir à défaire les chaînes du soi, non seulement pour moi mais aussi pour les autres.

« Les ombres monstrueuses étaient mes propres enfants — vengeance de péché et de peur. »

« Que celui qui s'imagine debout prenne garde de ne pas tomber » (SANTI).

« Voilà un bon rêve, bien expliqué », remarqua l'étudiant [...] « Job a eu raison de dire que, dans la vision de la nuit, l'homme reçoit de l'instruction. Et le fait que cette expérience ait été un rêve en plein jour ne change rien à la chose. Bulwer Lytton montre que les premières initiations viennent par le rêve. Ils s'expriment presque toujours en symboles, car l'homme intérieur n'a pas de langage comme le nôtre. Il voit et parle au moyen d'images. Il projette une pensée sous la forme d'une image : à nous de la saisir et de nous en souvenir. Chaque image se trouve modifiée par les façons changeantes que nous avons de penser à l'état de veille.

« Votre ami a bien rêvé et bien interprété : si nous nous mettions à agir selon l'enseignement de nos rêves, quand il inspire un motif élevé, nous encouragerions, pour ainsi dire, le rêveur intérieur de telle sorte que nous puissions plus fréquemment recevoir de l'instruction. Le premier mouvement de l'Évêque est de dédaigner un peu son parent qui à son avis est trop positif. Mais pourtant, lui aussi rêve, et il y a donc une grande chose tangible dans son expérience : le fait de rêver. Nos rêves nous présentent — à nous, hommes et femmes à l'état de veille — une opportunité de vivre de telle manière que le Soi Intérieur puisse plus aisément nous parler. Car, de même qu'avec des personnes nouvelles et des langues étrangères il nous faut nous accoutumer à des formes inusitées de langage et de pensée, de même dans cette grande confusion qui règne au départ nous avons la faculté de mettre de l'ordre à l'aide de l'instruction reçue. La leçon de ce rêve s'adresse à tous : il s'agit d'écarter la mainmise du soi sur chacun de nous en particulier — car nous sommes tous différents — et d'abandonner la peur. Mais nous ne pouvons atteindre l'un ou l'autre de ces buts tant que nous demeurons impurs. Le succès est à la mesure du degré de purification. »

VI. Vision à caractère d'instruction à un disciple

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un rêve à proprement parler, comme dans le cas précédent, mais d'une sorte de vision éveillée, l'expérience relatée ci-après est également instructive à plus d'un titre et mérite une étude attentive. Il faut noter que le sujet est ici le « professeur », un individu positivement engagé dans une voie de discipline spirituelle.

(Path, III, pp. 167-70, août 1888)

Nous étions à discuter autour de la table de l'évidente nécessité, dans la voie de l'Occultisme, d'exercer le discernement avec vigilance [....]. C'est un point essentiel en effet : l'étudiant doit sonder la signification de chaque incident, de chaque parole [...] et chaque vérité a un sens caché sous le sens extérieur, à découvrir jusqu'à ce qu'on atteigne le germe de tout.

Un excellent exemple de ce genre de discernement indispensable nous fut alors donné par le professeur. Cette expérience fait en outre ressortir le fait que, dans les instructions qui sont reçues en Occultisme, il faut avant tout prendre garde de bien saisir et de pouvoir suivre ce sens intérieur uniquement, sinon, par une interprétation à la lettre, on tombe dans l'erreur grossière.

Le professeur s'adonne à l'étude de la philosophie du yoga de Patañjali. Le jour de cette expérience, il s'était déterminé à fixer sa pensée sur le Suprême mais, comme il arrive parfois à ces moments-là, son mental s'était détourné de son but pour glisser dans une sorte de transe ou de vision éveillée. Bien entendu, cet état n'est pas celui de la vraie concentration : il marque un échec à s'y élever. Mais, en même temps, c'est un état supérieur à la veille ordinaire ; parfois, le sujet y apprend des choses de valeur, mais il est incapable de lui donner un nom. Tout à coup, il a le sentiment d'être loin de tout environnement connu, il est transporté dans une expérience nouvelle. Puis, plus tard, après une période de temps dont la durée lui échappe (et n'a nullement occupé sa pensée), il reprend conscience qu'il est assis, là où il se trouvait au début. Il sait qu'il n'a pas dormi, mais qu'il a été envahi par quelque vision dont il a un clair souvenir à ce moment : elle a pu aussi bien le traverser comme un éclair que se dérouler sur un temps plus long. C'est un point qu'il ne s'est jamais soucié de vérifier : le temps n'existe que sur le plan extérieur, et le désir du professeur est plutôt de comprendre ce que signifient les visions elles-mêmes et aussi de savoir ce qu'est cet état. Assurément, il ne sort pas dans son corps astral — comme tant de gens s'imaginent à tort qu'ils le font eux-mêmes. Il ne s'agit pas non plus d'une perception clairvoyante de scènes qui se dérouleraient effectivement quelque part, car lui, l'acteur principal, ne se trouve pas à cet instant, en réalité, dans ces lieux éloignés. Il semble qu'il s'agisse plutôt d'une instruction reçue sous forme d'images, et il est possible que de telles images soient envoyées par la voie des courants astraux, par les êtres dont la connaissance le leur permet (20). Ainsi, tous les étudiants qui ont apaisé leurs sens extérieurs pourraient les recevoir. Nous sommes ici réduits à des conjectures à propos d'un état que nous n'avons pas nous-mêmes expérimenté — l'aurions-nous fait d'ailleurs que notre ignorance de la science occulte interdirait souvent une véritable conclusion. Toutefois ces « visions » du professeur ont les caractéristiques de la dernière condition mentionnée plutôt que celle des autres, et on doit aussi se rappeler que l'âme, le Soi supérieur, nous instruit également et pourrait aussi bien projeter de telles scènes. Voici maintenant la vision particulière dont nous parla le professeur.

Il lui sembla se trouver dans quelque lointain endroit nébuleux, où le décor matériel extérieur était invisible. Il se tenait, pour ainsi dire, dans l'espace et était informé, par son sens psychique, que quelqu'un demandait ce qu'il désirait là. En pensée, il répliqua qu'il était venu pour se plier entièrement, par serment, à la direction d'un Maître ou d'un Instructeur. Il lui parut en ce lieu que sa pensée s'exprimait à la fois en parole et en acte. Son questionneur demanda, de la même façon silencieuse, s'il s'était examiné avec soin, s'il était sûr que tel était réellement son voeu. Il répondit par l'affirmative. « Et t'abandonnes-tu sans réserve à cette direction ? » « Oui », fut sa réponse. Ces pensées s'échangèrent en fusant comme de vives couleurs brillantes en vibration, et tous les nuages s'animèrent de leur beauté.

« As-tu le pouvoir de suivre Ses instructions ? » s'enquit alors l'invisible questionneur.

« Je pense que oui.»

« C'est bien. Le droit t'est accordé d'être mis à l'épreuve. Voici le premier ordre : tu dois sacrifier ce qui te tient le plus à cœur. Va tuer ta mère. »

Le professeur fut alarmé et choqué de recevoir un ordre aussi absurde. Il se sentit pris d'un frisson : était-ce bien la réalité, ou une injonction pour l'éprouver ? Fallait-il qu'il parte se préparer à un acte qu'on ne lui permettrait sûrement pas de faire — qu'il ne pourrait jamais accomplir. Non ! le Maître ne monte pas de telles comédies sinistres. L'hypocrisie ne fait pas partie du devoir du disciple mais au contraire, comme dans le cas des Pharisiens de jadis (les seules personnes, notez-bien, que Jésus ait condamnées sans réserve, pour ce vice précisément) se comporter en hypocrite est un obstacle fatal à tout progrès spirituel. Aussi le professeur exprima-t-il cette pensée, et il remarqua que sa couleur était éteinte et nébuleuse : « Ce n'est pas possible. Le Maître ne donnerait pas un ordre pareil. »

« C'est pourtant Son ordre ! »

Une lueur d'intuition brilla dans le mental confus de notre ami. Il pensa :

« Cet ordre t'a été donné alors, qui que tu sois, et cela peut te suffire à toi — mais non à moi. Tout disciple doit entendre la Voix par lui-même, il doit la reconnaître comme celle de son Guide. Il ne peut pas prendre, exprimé en tons mineurs, n'importe quel commandement de cette Voix. »

« Mais s'il n'est pas apte à l'entendre ? S'il n'a pas ouvert ses sens intérieurs qui lui permettraient de l'entendre ? C'est alors que l'Instructeur parle par d'autres instruments qui opèrent sur des plans inférieurs. Il arrive souvent que d'autres hommes fassent l'office de ces instruments. »

« Dans ce cas, ils devraient porter avec eux un signe de reconnaissance. »

« C'est bien ce qu'ils font. »

« De quoi s'agit-il et où est-il présenté ? »

« C'est la vérité, et elle est présentée en vous-même. »

En scrutant profondément son mental, le professeur découvrit avec surprise une certitude extraordinaire, bien que cachée, que l'ordre reçu était authentique. Il l'avait refusé précipitament, par habitude de pensée, et d'instinct superficiel. Plein de tristesse, il eut un sursaut, avec cette réflexion : « J'obéirai — si je peux. »

C'était un terrible dilemme. Il était facile de négliger cet ordre, mais difficile de renoncer à la vie de disciple. Tout son cœur s'y accrochait. C'était sa seule chance d'aider ses semblables d'une façon intelligente. Il devait obéir — mais dans quel sens ? II se mit à réfléchir sur les mots.

« Tuer ma mère ? Qui donc est ma mère ? Au sens ordinaire du terme, ma mère est celle qui a donné naissance à ce corps. Mais cette chose qu'est le corps n'est pas moi vraiment. Ainsi donc, il ne s'agit pas de la mère de ce corps. Serait-ce alors la terre, la mère de tous les hommes ? Mais non, la terre ne sert de mère qu'à nos éléments grossiers. Quel être ou quelle chose est la mère de mon soi intérieur ? Avant de pouvoir le découvrir, je dois savoir ce qu'est ce soi — le moi. Est-ce l'Esprit ? Non : II ne dit pas je, ou moi. Il ne connaît aucune séparation. Ce moi est donc l'âme personnelle, l'âme humaine, et encore, pas même l'aspect supérieur de cette âme qui est purifié et uni à l'Un. La mère de l'âme personnelle est la Nature. C'est donc cela qu'il me faut tuer, cette Nature passive et élémentaire qui donne naissance au mental où naissent ces fausses conceptions de moi-même (comme étant ce corps ou le cerveau, ou le mental). Mais attention ! La Gîta déclare que la nature et l'esprit (prakriti et purusha) sont co-éternels. Comment alors pourrais-je tuer cette nature ? Ah ! je vois. Cette nature inférieure est une forme ou enveloppe grossière de sa contrepartie supérieure ou subtile ; la seule façon dont je puisse la tuer est de la faire mourir comme telle, en tant que nature inférieure, autrement dit de la soumettre à une transmutation alchimique. Il me faut l'élever de son état inférieur et passif à l'état supérieur et positif. Et puisque c'est là le premier ordre que j'ai reçu, je vois bien que je ne suis pas accepté, vu que je ne sais même pas comment obéir. Je dois partir et m'efforcer de trouver la Voie. »

Ici prit fin la vision, et le professeur se retrouva à sa place initiale, face à la corniche de pierre grise que ses yeux avaient fixée avant de passer dans cet autre état de conscience. L'expérience lui avait appris, avec une netteté transcendante que les mots sont incapables d'égaler ou de dépeindre, combien est nécessaire le discernement intuitif à propos des choses de l'occulte, et combien le disciple gagne par une méthode dont cette vision est peut-être un pur symbole ou une simple parabole (21).

Une autre leçon à tirer est que, par manque de complète concentration, une partie de l'injonction a probablement été perdue — sans doute précisément celle qui contenait l'explication du terme « mère ». Mais le professeur dit qu'il a sans doute été capable d'atteindre la vraie solution parce qu'il découvrit, se développant après coup dans son mental, les germes de l'explication restés présents dans sa mémoire. Ceci, de l'avis de Didyme, est un aspect de l'intuition : pour lui, l'étendue et la clarté d'intuition qu'on trouve chez certains hommes sont dues à leur capacité de redonner vie à des souvenirs perdus concernant des points donnés, en raison de leur plus grande concentration, ce qui leur permet de ramener à la conscience tout ou partie de ce qu'ils ont appris jadis.

« C'est-à-dire, bien sûr, dans d'autres vies », dit la veuve.

« Oh oui ! » répliqua Didyme. « En parlant de ces sujets, je ne considère jamais l'Homme comme le personnage pur et simple qui est connu dans sa génération mais comme un être dont le passé le transcende à une distance incommensurable. »

Note : réflexion sur le Soi supérieur
(Path, VI, p. 220, oct. 1891)

Un correspondant demande :

« N'avez-vous jamais un sentiment conscient d'avoir un Maître quelque part ? Dernièrement, je me suis surpris à y penser — mais lequel, je n'en sais rien. Me comprenez-vous ? »

Le Grand Maître, ou le Grand Instructeur, est le Soi Supérieur. L'Âme le sait, et, à certains moments, elle transmet cette connaissance à la conscience inférieure, ce qui fait naître en nous le sentiment que quelqu'un nous enseigne, ou que nous avons trouvé quelque instructeur. Il y a aussi, bien sûr, d'autres souvenirs qui nous viennent mais, finalement, tout cela se réduit à une seule chose, car le Soi Supérieur de l'un est celui de tous — il est universel, « un état divin, et non un corps ou une forme d'aucune sorte ».

Notes

* (11) Article publié dans le Cahier Théosophique, n°70 (disponible sur le site) (N.d.T.),
* (12) « L'ascète ne doit pas former d'association avec les êtres célestes qui peuvent apparaître devant lui, ni montrer d'émerveillement à leur apparition, du fait que le résultat serait un renouvellement des afflictions du mental » Livre III, aphorisme 52, Ed. Textes Théo-sophiques (N.d.T.).
* (13) Voir Cahier Théosophique, n° 142, p. 14, « Réponses à des lecteurs - l » (N.d.T.).
* (14) Dans l'enseignement de Mme Blavatsky, l'Occultisme véritable est utilisé au sens le plus noble, comme synonyme de yoga spirituel et n'a que peu de rapports avec la divination et autres arts occultes (N.d.T.).
* (15) Ibid., n° 143, II, p. 3 (N.d.T.).
* (16) II s'agit ici de l'état de béatitude céleste de sushupti, mentionné ailleurs dans cet ouvrage (N.d.T.).
* (17) Voir Cahier Théosophique n° 142, pp. 13-4, « Réponses à des lecteurs-l » (N.d.T.).
* (18) Voir la note importante qui suit ce récit (N.d.T.)
* (19) Citation de la Voix du Silence, p. 19 (disponible sur le site) (N.d.T.).
* (20) Allusion aux Maîtres spirituels qui ont en vue l'éveil et l'entraînement de
leurs disciples (N.d.T.).
* (21) Dans la Bhagavad-Gîtâ le mental est présenté comme le premier produit de la nature. C'est aussi ce que dit Jacob Boëhme (Éd. Path).

http://www.theosophie.fr/5af4-les-reves-et-l-eveil-interieur-reves-lies-a-l-eveil-de-l-etre-interieur.php

"CONFIANCE EN L'ESPRIT"

2009-11-19T19:53:00.004+01:00

La confiance et l’esprit ne sont pas deux,

La non-dualité est la confiance en l’esprit.

La voie des mots est avortée,
Il n’est plus de passé, d’avenir, ni de présent.

Et les quatre derniers vers associent les termes «confiance» et «esprit». Ce passage nous dit que la confiance et l’esprit ne sont qu’une seule et même chose. Il affirme que la non-dualité ne peut que s’atteindre par la «confiance en l’esprit». Cette affirmation n’est-elle pas déroutante? «Confiance en l’esprit?» N’avons-nous pas fait tout notre possible pour nous débarrasser de l’esprit afin d’atteindre la vacuité? Et voici que l’on nous demande d’avoir confiance en l’esprit!

La confusion se dissipe lorsqu’on réalise que l’esprit auquel on se rapporte ici n’est point notre «faux esprit» fait d’activité mentale égocentrique, mais bien l’état atteint dès que l’on se débarrasse de cet esprit égocentrique et que l’on pénètre la vacuité – l’«esprit universel». L’esprit dont il est question ici est en fait la vacuité qui se trouve en vous et autour de vous, et dont nous ne faisons tous qu’un.

Le troisième vers se fait clair. Lorsqu’on pénètre ce véritable esprit opposé au faux esprit dont on vient de se débarrasser, nous entrons en un domaine où «la voie des mots est avortée», une région qui ne saurait être comprise par le recours au langage. C’est un domaine où la raison n’est pas admise et où même le temps a cessé d’exister.

Quand a-t-on réellement besoin de la confiance, de la foi? Nous en avons besoin lorsque nos facultés intellectuelles échouent, lorsqu’il n’y a plus moyen de décrire un phénomène.

Pénétrer en ce domaine mystique enveloppé de mystère exige confiance en l’esprit universel, en la vacuité. Sans confiance, sans foi, personne n’osera pénétrer le mystère.

Notre dernier pas vers l’éveil est un acte de foi – de foi et de confiance en l’esprit.

Accepter le mystère,
Croire en la vacuité,
Avoir confiance en l’esprit,
C’est pénétrer le mystère,
C’est marcher en harmonie
Avec le Tao.

Derek Lin.

http://www.chm.be/dao/poemeconfiance/037.htm

"L'ECHELLE EVOLUTIVE ET SES ECHELONS"

2009-11-10T20:43:00.002+01:00

Le problème consiste à savoir sur quel échelon de l'échelle évolutive et dans quelle phase de développement on se trouve à un moment donné. Derrière chaque être humain, s'étend une longue série de vies ; certains se dirigent maintenant vers le stade où domine l'expression égoïste de la personnalité et ils deviennent des individus à pleine perception consciente. C'est pour eux un pas en avant comme l'est, pour vous, le Sentier du Disciple. D'autres individus sont déjà des personnalités et ils font des expériences avec l'énergie qui passe à travers eux pour réunir autour d'eux, ceux qui vibrent à l'unisson avec leur note et pour qui ils ont un message. De là les myriades de petits groupes à travers le monde, qui travaillent dans chaque domaine de l'expression humaine. D'autres ont dépassé ce stade et sont en train de changer le centre de leur expression personnelle dans les trois mondes, poussés par une énergie qui est l'aspect supérieur de l'énergie de la personnalité. Ils ne travaillent, ni ne luttent, ni ne font des projets pour exprimer leur personnalité, pour augmenter leur influence dans le monde, ni pour attirer magnétiquement un groupe de personnes dont l'attention serait fixée sur eux, alimentant ainsi l'orgueil et l'ambition. Ils commencent à voir les choses dans une perspective nouvelle et plus juste. A la lumière du Tout, la lumière du petit soi pâlit, de même que la lumière des atomes du corps est oblitérée dans la lumière de l'âme quand celle ci flamboie dans toute sa gloire.

Quand ce stade de désintéressement, de service, de subordination au Soi unique et de sacrifice pour le groupe devient l'unique objectif, l'homme a atteint le point où il peut être reçu dans le groupe mondial de mystiques, de ceux qui connaissent, de travailleurs de groupe qui est la réflexion, sur le plan physique, de la Hiérarchie spirituelle.

Tant de faux renseignements ont été répandus, tant d'insistance a été mise à tort sur la position que l'individu occupe dans la soi disante hiérarchie des âmes, que les disciples sains et équilibrés cherchent à diriger leurs pensées ailleurs et à éliminer, dans la mesure du possible, toute pensée de degrés et de stades d'activités...

Si les différents stades étaient tenus pour ce qu'ils sont, c'est à dire stades d'expansion de la conscience et de responsabilité plus grande, alors le danger de réaction de la personnalité envers les termes « disciple accepté, initié, adepte, maître » serait négligeable et beaucoup d'ennuis seraient éliminés. Il faut toujours se souvenir que le stade individuel doit être tenu rigoureusement secret ; le point d'évolution se démontrera par une vie de service actif et désintéressé et par une vision illuminée plus élevée et vaste que celle de la majorité des êtres humains.

En pensant au Nouveau groupe des serviteurs du monde, il faut observer de la prudence. Chaque serviteur est seul responsable de soi, de ses actions et de son service et personne d'autre. S'il faut se faire une idée du degré d'évolution d'un individu, il est sage de ne pas tenir compte de ce que les autres disent, mais de se baser sur la tâche accomplie, l'amour et la sagesse dont il témoigne.

Le point atteint par un Maître est élevé, mais ceci est seulement relatif, et vous ne devez pas oublier que lorsqu'il y est parvenu, ce point lui semble vraiment bas, car Il le mesure à l'horizon qui s'étend devant Lui. Chaque expansion de conscience, chaque pas sur l'échelle dévoile à l'Initié un autre champ d'action à embrasser, et un autre pas en avant à entreprendre. Chaque initiation acquise en révèle encore d'autres supérieures qui doivent être acquises, et jamais l'aspirant, qu'il soit un homme moyen, un initié, un Maître, un Choan, ou un Bouddha, n'arrive au point où il puisse rester dans une condition statique, et soit incapable de progrès futurs. Le Logos Lui même aspire, et même Celui à Qui Il aspire cherche à en atteindre un plus Grand.

Ce qui se produit dans le système, s'effectue également sur les niveaux cosmiques et ce qui est maîtrisé ici doit être répété sur une plus vaste échelle dans le cosmos même. Dans cette pensée réside l'inspiration et l'évolution, mais non le désespoir et la lassitude. La récompense qui vient avec chaque pas en avant, la joie qui se trouve dans une compréhension accrue, récompensent la lutte de l'aspirant d'une manière adéquate.

On voit donc combien il est essentiel pour tous les disciples et initiés de connaître exactement la place qu'ils occupent sur le Sentier, qui est l'aspect final de l'échelle de l'évolution. A défaut, ils interpréteront mal l'appel et ne reconnaîtront pas la source d'où émane le son. Tous les éducateurs évolués qui enseignent l'occultisme et l'ésotérisme savent que ces malentendus peuvent se produire avec une extrême facilité. Ils voient des personnages sans importance et les débutants interpréter les appels qu'ils entendent et les messages qu'ils reçoivent comme provenant d'une source élevée, alors qu'en toute probabilité ils entendent ce qui émane de leur propre subconscient, de leurs propres âmes, ou de quelque éducateur (non d'un Maître) qui cherche à les aider.

Il faut vous rappeler qu'aujourd'hui le monde des hommes est plein de personnes ayant pris l'une ou l'autre des initiations et qu'il y a de grands disciples, de tous les rayons, qui travaillent sur le plan physique, au bénéfice de l'humanité, en tant que travailleurs chevronnés de la Hiérarchie ; il y en aura bien plus pendant les cent prochaines années. (Écrit en 1949.) Certains d'entre eux ne connaissent pas leur position hiérarchique dans leur cerveau physique, ayant délibérément écarté cette connaissance afin de faire un certain travail. Il est prévu que ce que j'écris ici parvienne entre leurs mains au cours des quarante prochaines années avec l'intention délibérée de faire surgir dans la conscience de leur cerveau ce qu'ils sont et qui ils sont en vérité. Ceci fait partie du programme prévu par la Hiérarchie, avant l'extériorisation des ashrams. Les Maîtres estiment que ces initiés et ces disciples chevronnés (étant sur place) devraient commencer à travailler avec plus d'autorité. Cela ne veut pas dire qu'ils se prévaudront de leur identité spirituelle, ou proclameront leur position d'initié. Ils ne le pourraient pas, vu leur niveau sur l'échelle de l'évolution spirituelle. Mais sachant ce qu'ils sont par rapport à la Hiérarchie et ce qui est attendu d'eux ils renforceront leur travail, lui apporteront plus d'énergie, et ils indiqueront la voie avec une plus grande clarté. Leur sagesse sera reconnue ainsi que leur compassion, mais ils se retireront eux mêmes à l'arrière-plan ; peut être sembleront ils même moins actifs extérieurement, et seront ils mal jugés, mais leur influence spirituelle grandira ; ils se soucieront peu de ce que les autres pensent d'eux. Ils reconnaîtront aussi tous les points de vue erronés concernant le Christ dans les religions modernes ; certains pourront même être persécutés jusque chez eux, ou par ceux qu'ils cherchent à aider. Tout cela ne comptera pas pour eux. Leur voie est claire et ils connaissent la teneur de leur service.

Le discipulat mérite d'être reconnu ; ce n'est pas un vain orgueil de savoir qu'on est disciple... La reconnaissance de cet état est cependant une affaire purement personnelle ; il faut le reconnaître, l'accepter et ensuite observer le silence

Cette curiosité alimente un vaste courant de compétitions, de jalousies, de critiques et de prétentions qui caractérisent la majorité des groupes occultes, qui enlèvent tout sérieux à de si nombreuses de leurs publications et qui empêchent le public en général de recevoir l'enseignement dans sa pureté et sa simplicité. Titre, rang et position personnelle ne comptent pour rien. C'est l'enseignement qui compte, sa vérité, son appel intuitif. Il faut que vous 'vous en souveniez.

http://www.chm.be/tibet/tibet039.htm