mardi 15 août 2017

"UNE CONFERENCE SUR LA NATURE DE LA REALITE"


La synchronicité: un pont entre l'âme et la science

" Choisis la pilule bleue et tout s’arrête. Après tu pourras faire de beaux rêves et penser ce que tu veux. Choisis la pilule rouge et tu restes au pays des merveilles... et on descend avec le lapin blanc au fond du gouffre."

Je présente ici les planches de ma conférence à Cassis le 29 mars dernier: "La synchronicité: un pont entre l'âme et la science" avec quelques commentaires. J'ai introduit cette conférence en présentant un extrait de 2 mn du film Matrix car ce film est une version moderne de l'allégorie de la caverne de Platon. Faire un pont entre l'âme et la science nécessite en effet de modifier profondément notre conception de la réalité et la caverne de Platon est la meilleure image que l'on puisse s'en faire, cependant elle est un peu abstraite. Sa version représentée par la Matrice dans laquelle le héros Néo est amené à combattre contre les gardiens de notre condition d'esclave moderne a le double avantage d'être à la fois plus réaliste et plus actuelle, compte tenu de l'état de déliquescence de notre société qui tend à reproduire peu à peu la même matrice. J'explique que ceci est un phénomène tout à fait naturel puisque le monde se structure logiquement en fonction de la façon dont nous pensons. Nos pensées étant en grande majorité trop matérialistes et entretenues comme telles par un système de conditionnement ultra-libéral et consumériste, ce dernier finit par devenir une véritable matrice dans laquelle notre liberté devient de plus en plus contrôlée et illusoire, c'est à dire une véritable prison pour notre esprit.

Pour en prendre conscience il faut choisir la pilule rouge:

    La pilule bleue représente le choix matérialiste qui nous conduit à dormir debout comme une machine Hawkingienne qui ne se pose pas de questions sur la réalité et considère d'avance toute liberté comme illusoire (nous sommes des machines donc pourquoi s'inquiéter ?).
    La pilule rouge représente le risque pris par celui qui trouve que quelque chose ne tourne pas rond dans la réalité (la matrice) et qui en descendant au fond du gouffre du mental pour rechercher la vérité finit par découvrir son esprit, avec une bonne et une mauvaise nouvelle: la bonne nouvelle est que son esprit le rend libre, joyeux et puissant. La mauvaise nouvelle est qu'en parvenant à dissocier son esprit du mental il découvre qu'il vit dans un monde totalement artificiel qui ne correspond pas à la nature humaine de l'esprit. En revanche il découvre des merveilles mais qu'il ne peut même pas partager avec ses congénères, sauf à passer pour un dingue et à se marginaliser: mieux vaut se taire comme je le fais trop souvent. Il s'aperçoit ainsi que la confusion trop longtemps entretenue entre esprit et mental a finit par transformer le monde en une machine gigantesque de contrôle qui nous broie et qui nous transforme peu à peu en esclaves ignorants de notre véritable nature, au risque de la perdre. Je répète que tout cela est tout à fait normal - sans aucun complot à priori - car le monde (la matrice) ne fait en réalité que se conformer à nos pensées.



Plutôt que de passer un temps fou à faire une retranscription de cette conférence déjà faite pour la précédente , je vous laisse découvrir les planches ci-dessous qui parlent d'elles-mêmes. J'aimerais maintenant simplement en faire un bilan inspiré par les questions qui m'ont été posées.

 Bien que beaucoup de personnes n'aient pas compris grand chose à la partie scientifique de mon exposé, que j'ai tenu à maintenir sachant d'avance qu'il y aurait des scientifiques dans la salle, cette conférence a obtenu un franc succès: salle pleine et visiblement passionnée, nombreuses questions et séance interminable de dédicaces. Je remercie le public pour son accueil chaleureux et j'ai été touché par tous les soutiens qui venaient du coeur et des yeux qui brillaient: j'avais manifestement énoncé ce que le public avait envie d'entendre. J'ai ainsi levé tous les doutes que j'avais encore sur le risque (du ridicule) pris par un scientifique à vouloir établir un pont entre la Science et l'Ame: bien que certains râlent encore, je pense qu'il n'y a plus aucun risque à le faire.

Je sais que l'usage de ma crédibilité universitaire pour parler de l'âme dérange certains scientifiques qui n'aiment pas que je fasse dire à la science ce qu'elle ne dit pas. A ce reproche qu'on me fait parfois je répond qu'il est tout à fait justifié et je masque un sourire intérieur, car mon objectif est bel et bien de faire dire à la science ce qu'elle n'ose pas dire sur la spiritualité, faute d'avoir résolu son vieux conflit avec la religion. Ne dirait-on pas que la science est encore névrosée par ce conflit ? Jouerais-je le rôle d'un psy qui essaie de la faire parler: il y a encore du travail! Quoi qu'il en soit, ce mutisme s'explique au moins autant par le fait que la science est excessivement cloisonnée: il en résulte que les travaux de synthèse des connaissances issues de ses innombrables spécialités sont beaucoup trop rares alors que cette synthèse est devenue urgente dans un monde qui est en train de crever de son matérialisme.

Sachant que personne ou presque n'ose le faire, j'ai décidé de prendre le job.

Les raisons pour lesquelles je tente de construire un pont entre la science et la spiritualité et encourage tout autre scientifique à faire de même sont très simples: les physiciens sont les mieux placés pour savoir que le matérialisme et le déterminisme sont des croyances erronées mais ils omettent de le préciser haut et fort à leurs collègues médecins, biologistes, neuroscientifiques et ingénieurs qui se spécialisent dans l'humain ou l'intelligence artificielle, tout en restant dans les erreurs de leur éducation. On aboutit ainsi à des dérives telles que le transhumanisme et bientôt l'acceptation des puces sous la peau. A cause de la défaillance des physiciens dans l'exercice de leur responsabilité qui consisterait à clamer haut et fort que les idées matérialistes sont erronées, tous ces experts continuent ainsi trop souvent de réaffirmer que la conscience est le produit du cerveau et que nous sommes donc des machines. Ils y sont encore encouragés aujourd'hui par les déclarations stupides récentes du physicien qui fait le plus de bruit sur la planète: Stephen Hawking. Le mieux est de l'excuser en disant qu'il n'est pas l'auteur de son dernier livre, sinon il se serait rendu compte qu'il a fondé son affirmation selon laquelle nous sommes des machines - et n'avons pas besoin de Dieu - sur un postulat aujourd'hui totalement contredit par la science: le déterminisme.

Nous constatons ainsi que le plus illustre des scientifiques fait lui-même dire à la science ce qu'elle ne dit pas, le problème étant qu'il lui fait dire n'importe quoi dans ce cas précis. C'est la raison pour laquelle j'ai pris le job qui consiste à affirmer haut et fort le contraire en montrant que les résultats de la physique sont parfaitement en mesure de soutenir l'idée de l'existence de l'âme, de la conscience et de l'esprit dissociés du mental.

J'invite tous les scientifiques qui ne sont pas d'accord avec ces idées à les combattre avec des arguments et non avec un rejet primitif, car c'est ainsi que fonctionne la science. Il est de toute façon déjà trop tard pour eux de se contenter de les rejeter ou de les ignorer car nous avons déjà basculé dans un nouveau paradigme qui bouleversera notre conception de la réalité. Pour ne pas se retrouver ainsi un jour ou l'autre sur la touche les scientifiques qui sont bien placés pour se prononcer sur ces questions doivent le faire, car c'est ce dont notre société a le plus besoin aujourd'hui et qu'elle attend vraiment.



http://www.doublecause.net/index.php?page=Caverne_Matrix.htm








mercredi 26 juillet 2017

"LA THEORIE DE LA DOUBLE CAUSALITE, GERME D'UNE FUTURE REVOLUTION SPIRITUELLE"


Dans l’exercice de son libre arbitre (qu’il soit illusoire ou authentique) l’être humain révèle deux grands types de comportement distincts : le rationnel et le spirituel. Les deux sont rarement conciliés chez le même homme car l’alliance entre la raison et la foi, dans notre société moderne, est rompue. Bien que le culte de la raison, d’inspiration mécaniste, puisse s’harmoniser avec la foi religieuse ou spirituelle (ce qui serait la sagesse même dans un monde où la science n’explique pas tout) ce n’est généralement pas cette attitude équilibrée que l’on voit s’imposer, mais plutôt des formes déviationnistes qui vont de la dérive mécaniste vers le culte du pouvoir et de l’argent, à la dérive des croyances vers le sectarisme, la dévotion excessive ou le renoncement. Les progrès de la science et de la technologie en sont probablement responsables, ayant rendu le paradigme mécaniste beaucoup trop dominant dans la société actuelle. Cet article a pour but de dévoiler l’un des germes d’une possible révolution spirituelle qui serait à même de restaurer l’équilibre entre raison et foi vers la sagesse.

L’attitude rationnelle est aujourd’hui d’inspiration mécaniste et fondée sur la causalité. Elle consiste à croire que pour assurer l’avenir il faut faire des calculs et le planifier afin qu’il se réalise selon un cheminement logique et anticipatif dans lequel il est laissé le moins de place possible au hasard. Face aux aléas de la vie qui s’opposent inévitablement à nos plans, et plus fondamentalement, face à l’augmentation considérée comme inéluctable de l’entropie ou désordre de l’univers, le travail, l’effort, la résistance, la compétition et le jeu sont avancés comme des moyens permettant d’atteindre des objectifs. La maîtrise de son propre avenir, par l’homme, se justifie ainsi par une philosophie mécaniste de lutte ou de concurrence perpétuelle, largement confortée par la théorie darwiniste de l’évolution : lutter pour gagner ou se protéger, lutter contre la dégradation ou pour concourir afin de se hisser à un niveau d’intérêt personnel (ou collectif restreint), censé apporter un état de mieux-être.  Cette attitude est fondée sur une éducation dominée par le paradigme déterministe selon lequel notre futur est uniquement la conséquence de notre passé qui contiendrait également les causes de tous nos actes. Faute de mieux, cette attitude continue de s’imposer – bien que le déterminisme et le darwinisme soient totalement battus en brèche de nos jours – inertie de la pensée oblige.

L’attitude spirituelle, généralement fondée sur la foi, la religion ou autre système de croyances, consiste au contraire à accepter sans résister les évènements qui s’imposent à nous, en les considérant comme des voies d’évolution dont les raisons d’être sont impénétrables. Elle nous suggère l’accomplissement d’une tâche ou d’une mission dénuée de convoitise personnelle et intérieurement épanouissante grâce à une faculté accrue de vivre dans le présent sans souci de l’avenir en cultivant, notamment, le lâcher-prise.»[1] Le plan de la tâche ou de la mission est confié à Dieu, voire laissé en friche au destin. La confiance et la foi jouent un rôle majeur pour assurer la plénitude de l’être et la prière se substitue aux actions d’intérêt personnel pour influer positivement sur le destin collectif. À travers la prière et l’amour du prochain, ce sont les intentions authentiques et détachées de participer à l’harmonie du monde qui sont travaillées, car de tels vœux sont implicitement considérés comme les causes premières du destin favorable de l’humanité. C’est donc à la purification des intentions que l’on consacre la majeure partie du temps car il s’agit là d’un moyen privilégié d’améliorer le « plan divin » pour assurer le bien de tous. Cette croyance n’est pas fondée sur la causalité – ce qui serait vu comme naïf –, mais sur l’idée que le futur est la conséquence d’un plan divin sur lequel il est plus efficace d’agir directement. Tout comme si la prière et l’amélioration de l’être intérieur pouvaient inciter « Dieu » à bonifier ses plans pour le futur. Il s’agit bien là d’une croyance à un type d’influence non causale sur le futur et ses adeptes n’hésitent d’ailleurs pas à croire aux miracles, voire à d’autres manifestations magiques ou paranormales sans pour autant avoir une quelconque compréhension de ces phénomènes.

Dans un monde sous l’emprise persistante d’une philosophie mécaniste (pourtant largement controversée) l’attitude spirituelle subit inévitablement des assauts intenses et se retrouve ainsi dévalorisée, ridiculisée, qualifiée de naïve, de pensée magique ou d’insensée. Il s’agit bien d’ailleurs pour les rationalistes de l’éliminer. Il va de soi qu’invoquer un plan divin s’accommode mal de la raison dominante, qui puise ses fondements dans une science classique imprégnée de déterminisme et de causalité, les deux principes à la base du mécanisme.

Mais aujourd’hui, tout cela est en train de changer car la science a évolué bien plus avant et elle nous interpelle fortement à travers les résultats de plus en plus étranges de la physique moderne. Celle-ci nous incite en effet non seulement à dénoncer le caractère universel de la causalité, mais surtout à remettre profondément en question notre vision du monde. En se rapprochant de certaines visions bouddhistes, cette nouvelle physique commence peu à peu à nous faire entrevoir des connexions fortes entre le « plan divin », cher aux spiritualistes, et la réalité multidimensionnelle d’un univers où le futur serait déjà déployé selon des potentiels multiples, dans autant de mondes parallèles que nécessaire, et dont les probabilités d’entrer dans la réalité sont fluctuantes.

Cette révolution de notre vision du monde, susceptible de revaloriser une attitude spirituelle, a pourtant commencé il y a longtemps déjà. Pour ne citer que des prix Nobel, rappelons qu’Einstein est à l’origine de la remise en question de notre conception du temps, à travers la négation de l’existence du présent et l’affirmation de la simultanéité du passé et du futur. Rappelons que le physicien Pauli (prix Nobel 1945) est à l’origine de la remise en question du principe de causalité, à travers l’affirmation d’un principe de non-causalité (ou acausalité, chère à son ami Jung) à l’œuvre à l’échelle des particules élémentaires. Rappelons enfin que Prigogine (prix Nobel 1977) est à l’origine de la remise en question du déterminisme macroscopique (conséquence de la causalité), à travers l’affirmation de l’indéterminisme fondamental de la nature, qui stipule l’existence de multiples possibilités d’évolution de l’univers, et l’absence de cause précise pour déterminer celui qui s’imposera à nous parmi tous les autres possibles. Lequel vivrons-nous donc ? Voilà la question primordiale à laquelle la science ne sait toujours pas répondre, autrement que par le hasard.

Le coup le plus fatal à la causalité a été porté par la physique en 1982 par l’expérience fameuse d’Alain Aspect, qui a démontré que l’indéterminisme prévalait à l’échelle microscopique des particules. Il est depuis lors avéré qu’aucune cause ne permet de déterminer certains évènements observés à cette échelle, c'est-à-dire qu’aucune variable cachée (issue du passé) ne permet d’en expliquer les résultats. Plus fort encore, des améliorations plus récentes de cette expérience ont montré que le passé de certaines particules ne se forme que lorsque le futur de ces particules a été observé, comme si ce passé « attendait » un événement issu de son futur pour se déterminer dans un sens ou dans l’autre. Il s’agit là d’une véritable constatation du fait qu’une cause inverse, c’est-à-dire issue du futur (l’effet précédant ici la cause), peut déterminer le cours de certains évènements, sauf si (car il faut bien envisager une alternative) on abandonnait le principe de réalité en physique pour une science abstraite ne s’intéressant qu’à la prévision des observables, à défaut d’une réalité indépendante de l’observateur. Interloqués par l’étrangeté de l’évolution de la physique moderne, des mathématiciens (ConWay & Kochen) ont publié en 2006 un article qui démontre que si l’on admet deux de ses conclusions les plus indiscutables, et si l’on interdit à un événement futur d’influer sur un événement passé pour préserver la causalité – et avec elle le hasard –, alors on est obligé d’accepter le « théorème du libre arbitre » qui énonce que si le libre arbitre existe pour l’homme, alors il doit obligatoirement exister pour toutes les particules élémentaires ! Démonstration d’autant plus imparable que mathématique, et de quoi faire réfléchir les partisans du hasard – roi dans l’interprétation de l’indéterminisme causal – car nous touchons là un point sensible de l’être humain : son libre arbitre.

Autant traduire sans façon ce théorème par l’énoncé suivant : le maintien envers et contre tout de la causalité en physique fait faire à la science une plongée dans l’ésotérisme le plus complet, et voilà donc où nous en sommes rendus aujourd’hui. Fort heureusement, de plus en plus de physiciens n’hésitent plus à abandonner ce vieux principe de causalité devenu trop fragile et deux d’entre eux (Nielsen & Ninomiya), hautement réputés pour leurs travaux sur la théorie des cordes, ont même développé une théorie dans laquelle le futur peut, enfin, commencer à jouer un rôle pour déterminer le cours de notre présent, par rétrocausalité (causalité dans le sens inverse du temps). Forts de la réversibilité des équations de la physique, qui sont valables dans les deux sens du temps, ils commencent en 2006 par publier un article dans lequel ils réfutent un autre principe trop fragile de la physique constitué par la flèche du temps (ou irréversibilité) pour pouvoir ensuite élaborer des modèles d’évolution contenant des conditions finales en plus des conditions initiales. (…) Une porte est maintenant ouverte quant à la respectabilité de l’idée d’une seconde causalité qui remonte le temps.

Dans mon livre intitulé « La Route du Temps – Théorie de la Double Causalité », paru en 2010, les conséquences d’une telle seconde causalité, qualifiable de « rétrocausalité macroscopique », sont analysées en profondeur pour en déduire comment le libre arbitre de l’homme pourrait s’exercer dans un futur déjà réalisé (quoique non figé). En ce sens, il s’agit d’une théorie métaphysique car, pour qu’elle soit recevable en physique moderne, elle exige d’ouvrir une autre porte qui ne soit pas des moindres : rendre acceptable l’hypothèse que le libre arbitre pourrait s’exercer au moyen d’une influence de nos intentions sur les probabilités d’occurrence de certains futurs plutôt que d’autres ! Tous nos futurs existeraient ainsi à l’état de potentiels latents, c’est-à-dire déjà déployés, mais non encore vécus, et ils seraient directement modelables au niveau de leurs probabilités par le biais de nos intentions libres. Considérée d’un point de vue logique, si effectivement nos futurs probables sont déjà actuels, alors cette idée est imparable : si nous décidons aujourd’hui de changer d’orientation pour notre avenir, les probabilités d’occurrence de l’avenir que nous privilégions seront instantanément augmentées au moment même où notre libre arbitre s’exerce, donc bien avant que cet avenir ne commence vraiment à se préparer, ne serait-ce que par « hasard ». Le problème est que nous avons du mal à imaginer par quel biais notre changement d’intention pourrait se traduire instantanément en modifications physiques de la structure probabiliste de nos avenirs potentiels déjà déployés. Mais dans une physique moderne en pleine mutation, où la théorie des univers parallèles apparaît comme la plus cohérente pour expliquer les observations, et où l’on est forcé d’introduire des dimensions supplémentaires à l’espace pour y parvenir (qui plus est, des dimensions qualifiables d’« intérieures » car extrêmement petites et repliées sur elles-mêmes), n’y aurait-il pas enfin une place pour héberger cette structure intemporelle de notre esprit que l’on appelle l’âme, et qui se définirait fort justement comme cette partie de nous-mêmes douée du libre arbitre authentique, c’est-à-dire capable de privilégier certains futurs indépendamment de tout conditionnement causal ?

Cette Théorie de la Double Causalité peut paraître audacieuse, mais son côté le plus respectable (et qui la rend en effet crédible) est son immense atout d’être productive, au point d’être potentiellement démontrable expérimentalement, car elle permet en effet d’expliquer, entre autres, le mécanisme des synchronicités, ces coïncidences remarquables qui représentent un défi à la science. En bref, l’explication donnée est que l’omniprésence de notre futur a pour conséquence qu’il est possible de remodeler celui-ci au moyen de notre libre arbitre et que ce réarrangement, ainsi produit, agit comme une source de potentialités accrues ayant pour effet d’augmenter les probabilités de tous les chemins pouvant mener à la réalisation de nos choix/intentions, et ce, par rétrocausalité. Il ne reste plus qu’à attendre de rencontrer l’événement susceptible de nous faire bifurquer vers un tel chemin choisi. Si le seul chemin possible est mû par un événement dû au « hasard », alors on ne parle plus vraiment de hasard car les probabilités de ce hasard seront accrues et la rencontre pourra se faire même si sa probabilité était initialement infime, car cette dernière aura été amplifiée par l’intention accompagnée des vertus qui en maintiennent les effets dans le futur : l’attention, la foi et la confiance. A condition, toutefois, de demeurer sincère (dans la prière ou toute autre méthode adressant l’être intérieur) au sens du « Deviens ce que tu es » de Nietzsche !

C’est ainsi qu’à travers la Double Causalité on dispose également d’une explication inattendue pour justifier du bien fondé de pratiques telles que le dialogue intérieur, par le biais de symboles comme, par exemple, ceux du Yi-King (la réponse venant du futur). De plus, on confirme enfin pleinement la philosophie dégagée par James Redfield dans La Prophétie des Andes, qui soutient que, à partir d’un certain degré d’évolution spirituelle nous permettant d’influer directement sur notre futur, nous parvenons à provoquer nous-mêmes les coïncidences remarquables qui nous permettent d’avancer sur le chemin de notre vie en lui donnant le maximum de sens.

Avec un tel gage de productivité, il se pourrait bien que la Théorie de la Double Causalité révèle un puissant germe fondateur susceptible de contribuer à une « future » révolution spirituelle.

[1] Le « lâcher prise » dont il est question ici est d’ordre « intérieur ». C’est un retrait du mental permettant de favoriser l’action, voire de la purifier. Il ne s’agit en aucun cas d’une attitude d’abandon, de laisser aller ou de démission face à l’action, mais bien au contraire d’un état d’esprit devant favoriser l’action, la rendre plus juste, en la débarrassant d’un mental instable ou trop calculateur.

http://www.doublecause.net/index.php?page=blog.htm



vendredi 14 juillet 2017

"LE CHAT, UN THERAPEUTHE AU POIL"


Les soirs où je rentre stressée, sans aucune envie de communiquer avec des humains, je prends mon chat sur mes genoux et je lui raconte mes soucis, confie Zouhour, 48 ans, professionnelle du tourisme. Blotti contre moi, il me laisse parler sans me contredire, et son ronronnement régulier m’apaise. Quand je n’ai plus rien à dire, je me contente de le caresser en silence. Progressivement, j’accède à une sorte de béatitude inégalable. »

Plusieurs études récentes montrent que les gens qui vivent avec un chat jouissent d’une meilleure santé psychologique que ceux qui vivent sans (In Tout sur la psychologie du chat de Joël Dehasse - Odile Jacob). Tous les propriétaires constatent, jour après jour, le pouvoir de leur compagnon griffu, sans pour autant pouvoir l’expliquer. Paradoxalement, c’est une ancienne « ennemie » des chats, la journaliste Véronique Aïache, qui lève en partie ce mystère avec un beau livre intitulé La Ronron Thérapie. « Disons que ces animaux me laissaient indifférente, rectifie-t-elle. Mais ma fille a tellement insisté que je me suis laissé convaincre, et Plume est entrée dans ma vie. Je me suis surprise à me délecter de sa présence, et même à puiser dans ses ronronnements l’inspiration de mes écrits. Plume, 2 ans aujourd’hui, est devenue l’“âme de la maison”, comme disait Cocteau. En fait, j’ai écrit ce livre parce que je ne trouvais rien, en dehors d’infos éparses sur Internet, qui me permette de comprendre comment un simple ronronnement peut se révéler si précieux pour le corps et l’esprit. »

Des ronronnements anti-jet lag

Sans Jean-Yves Gauchet, vétérinaire toulousain et véritable inventeur de la « ronron thérapie », le livre n’aurait jamais vu le jour. Cette « thérapie », il l’a découverte sans l’avoir cherchée. « Tout a commencé en avril 2002, se souvient-il. J’étais en quête d’informations pour Effervessciences, la petite revue scientifique que je dirige sur le Net. Je suis tombé sur une étude d’Animal Voice, une association de recherche qui étudie la communication animale. Elle a repéré, statistiques à l’appui, qu’après des lésions ou des fractures, les chats ont cinq fois moins de séquelles que les chiens, et retrouvent la forme trois fois plus vite. D’où l’hypothèse d’une authentique action réparatrice du ronronnement : en émettant ce son, les chats résistent mieux aux situations dangereuses. » Car s’ils « vibrent » de bonheur en s’endormant, ils le font aussi quand ils souffrent et sont plongés dans des situations de stress intenses.

Jean Yves Gauchet publie aussitôt un article sur le sujet et propose à des volontaires de tester les pouvoirs du ronronnement grâce à un CD de trente minutes, Détendez-vous avec Rouky (disponible sur le site d’Effervesciences) – le chat Rouky existe vraiment, il s’agit en fait de l’un de ses « patients ». Les résultats sont parlants : les deux cent cinquante « cobayes » ont ressenti du bien-être, de la sérénité, une plus grande facilité à s’endormir. D’un point de vue purement physique, ces sons sont des vibrations sonores étagées sur des basses fréquences de vingt-cinq à cinquante hertz. Ces mêmes fréquences qui sont utilisées par les kinés, les orthopédistes, et en médecine du sport pour réparer les os brisés, les muscles lésés et accélérer la cicatrisation. Les compositeurs de musiques de films utilisent aussi ces basses fréquences afin de susciter des émotions.

« Le ronronnement utilise le même chemin dans le cerveau, à travers le circuit hippocampe-amygdale, une structure étroitement liée au déclenchement de la peur, indique Jean-Yves Gauchet. Écouter ce doux bruit entraîne une production de sérotonine, l’“hormone du bonheur”, impliquée dans la qualité de notre sommeil et de notre humeur. » Le ronronnement « joue un peu le rôle de la madeleine de Proust, ajoute le praticien, sauf, bien sûr, si vous êtes encore traumatisé par ce chat qui vous a griffé au visage quand vous aviez 6 ans ». Récemment, il s’est aperçu que ces vibrations aidaient à réduire le jetlag, la fatigue liée au décalage horaire. Au printemps 2009, il a conçu, en collaboration avec le géant américain de l’informatique Apple, une application destinée aux téléphones portables iPhone. Le but : aider, après un voyage vers des rivages lointains, à récupérer le bon rythme plus rapidement grâce à une savante association de ronrons enregistrés, de conseils diététiques (notamment manger des noix), et la diffusion d’une lumière bleue générant la production de mélatonine.

Une éponge émotionnelle

Le chat ronronne pour se guérir, mais ronronne-t-il aussi volontairement pour nous faire du bien ? Nous aimerions le croire. Violaine, 40 ans, pharmacienne, témoigne : « Ma psychanalyste avait un chat. Il restait sagement à sa place, sauf dans des moments très difficiles où il grimpait sur le divan à côté de moi. »

Cela dit, Joël Dehasse, vétérinaire à Bruxelles, est formel : un chat vibre essentiellement pour accroître son propre confort. S’il est champion pour nous débarrasser de nos énergies négatives, c’est aussi parce qu’il a vérifié qu’un humain serein est plus attentif et répond mieux à ses besoins. Le chat est capable de repérer notre détresse instinctivement, grâce aux phéromones que nous émettons (chaque émotion a sa propre odeur). Rien de très altruiste, donc. Sauf allergie aux poils de chat, il n’y a que des avantages psychiques et physiques à vivre avec lui.

Véronique Aïache cite plusieurs expériences : « En 1982, Aaron Katcher, psychiatre américain, prouve en direct devant des caméras de télé que caresser un chat diminue l’anxiété, la tension artérielle, donc le risque d’infarctus. Dennis R. Ownby, responsable de la section allergologie et immunologie de l’université de Géorgie, aux États- Unis, conclut, au terme d’une étude de sept ans, qu’en étant quotidiennement au contact de chats, on s’expose à des molécules connues pour leur efficacité protectrice du système immunitaire. » Mais, curieusement, si le chat possède des vertus antidépressives, il ne nous met pas de bonne humeur. « Il libère les humains de leurs énergies négatives, sans pour autant en apporter de positives, constate Joël Dehasse. Le bien-être ressenti est surtout lié à la disparition des humeurs sombres. »

La Ronron Thérapie, ces chats qui nous guérissent…de Véronique Aïache

Tous les bienfaits du ronronnement, études à l’appui. Le livre est accompagné d’un CD de ronronnements (Le Courrier du livre).

Le ronronnement n’est pas la seule « fonction » thérapeutique des chats. Certains ne ronronnent pas. Et certains maîtres sont incommodés par le « bourdonnement » trop bruyant de leur minet. « J’en ai eu une, Olympe, qui dormait avec moi et ronronnait fortement pendant son sommeil, avoue Madeleine, 60 ans, historienne. Or ce bruit censé m’apaiser m’énervait beaucoup. Il m’est arrivé de la caresser doucement pour que je puisse enfin m’endormir. » Car le chat nous guérit aussi – et peut-être surtout – par les caresses que nous lui prodiguons, par les contacts physiques qui nous lient à lui. À travers eux, nous ressuscitons les premiers câlins avec notre mère. D’ailleurs, « plus nous avons manqué de tendresse dans l’enfance, plus nous avons tendance à nous tourner vers les animaux pour trouver auprès d’eux une complétude affective », affirme Isabelle Claude, équithérapeute, auteure du Cheval, miroir de nos émotions (Éditions DFR).

Les fameux bars à chats de Tokyo, où les Japonais viennent évacuer leur stress et se relaxer en compagnie de félins, remplissent cette fonction. Les matous jouent, vont, viennent. Les clients regardent, caressent. À l’entrée, un avertissement : « Interdiction de forcer un chat à être caressé. » Pour la tranquillité de tous, les enfants sont interdits. « Une loi autorise les propriétaires d’immeubles à interdire les animaux domestiques, faute de place et par souci d’hygiène, explique encore Véronique Aïache dans son livre. Les bars à chats permettent de profiter d’eux sans en avoir les contraintes. » Pour l’anecdote, citons l’histoire de ces deux clients qui ont fait connaissance en caressant le même chat et se sont mariés… « Ce n’est pas seulement parce qu’il rend des services – comme chasser les rongeurs – que l’homme a laissé le chat s’installer sur ses canapés, observe Jean-Yves Gauchet. Non, je crois que les félidés et les hominidés étaient faits pour se retrouver. C’est au-delà du rationnel, ça nous dépasse. »

La vérité est que, entre l’homme et le chat, c’est magique !


http://www.psychologies.com/Planete/Les-animaux-et-nous/Articles-et-Dossiers/Le-chat-un-therapeute-au-poil/4Des-caresses-antistress

jeudi 25 mai 2017

"AUGMENTER SA VIBRATION"


Serge-Reiver Nazare "Pèlerin du cosmos" (Éditions "le temps présent")

Vers l'âge de 16 ans, Serge Nazare commence à recevoir intuitivement des informations sur la structure spirituelle et physique du cosmos. Il entre en contact avec des êtres de l'espace qui lui enseigneront durant plus de 40 ans les lois et les organisations cosmiques qui régissent la création et le développement de la vie sur les différents plans d'existence. Cet ouvrage présente les grandes lignes de la vie spirituelle et sociale de cet homme qui, bien intégré dans la société, assumant la vie de monsieur tout le monde, a été impliqué dans une aventure extraordinaire faite de rencontres et de contacts étroits avec ces intelligences supraterrestres qui forment ce qu'on appelle la « Confédération intergalactique ». Il nous entraine dans une spirale ascendante qui nous fait prendre conscience des dimensions cosmiques de la vie et de l'évolution.



Autres vidéos sur: https://cheminsdelaconnaissance.blogspot.fr/ 


mercredi 17 mai 2017

"CHANGER D’ETAT DE CONSCIENCE"


par Marc-Alain Descamps


Les premières technologies ont été chamaniques, puis religieuses.

Les chamans voulaient changer d’état de conscience pour pénétrer dans le monde des esprits et de l’après-mort. Ils utilisaient le tambour, les chants, les danses et les drogues …

Les religions ont utilisé les chants, les litanies, les prières, l’encens, les jeunes, les insomnies, les flagellations, les cérémonies du culte …

Sur leurs marges, les mystiques utilisaient des techniques orthodoxes (la monologie ou prière du cœur de l’hésychasme), soufis (zikhr et derviches tourneurs), yoga (postures, respirations, méditation, kundalini), taoïstes (taï-chi, kung-fu, tantras), tibétaines (ermites, toumo, pho-wa), japonaises (budo, zazen, hara) ...

Elles ont été d’abord secrètes, transmises, seulement après initiation, à des disciples qui le méritaient. Puis avec l’ère du Verseau, leur connaissance s’est diffusée ouvertement et a été soumise aux vérifications scientifiques. Pour provoquer une expansion de conscience, elles prennent la place des drogues hallucinogènes, qui toutes créent une accoutumance et finissent par détruire ceux qu’elles devaient libérer.

Voici les techniques les plus vérifiées.

1. L’isolation sensorielle. La première de toutes les techniques est le retrait des sens, la coupure avec le monde extérieur ou l’intériorisation. Le méditant s’installe dans une pos­ture assise stable et ferme, et les yeux fermés il ne bouge plus. Diverses expériences sur la concentration ont pu prouver qu’effectivement, le méditant n’entend plus rien : chez les débutants le message du son parvient encore jusqu’à la zone auditive du cerveau, mais plus on a d’ancienneté et de pratique, plus tôt il est arrêté le long du nerf auditif, et aucune message sonore n’arrive au cerveau.

Une telle situation est étudiée dans les laboratoires de psychologie expérimentale depuis des décennies sous le nom d’isolation sensorielle. Des caissons d’isolation isophones sont utilisés pour les astronautes et des caissons hyperbares en plongée sous-marine profonde. Enfin en milieu naturel de longs séjours d’isolement sensoriels ont été réalisés par des spéléologues dans la nuit des grottes.

À partir de l’invention des « citernes de l’extase » par John Lilly, s’est développée la mode des caissons d’isolation sensorielle ou tanking. Ce sont des baignoires à couvercle où l’on flotte sur un liquide très salé, sans entendre aucun son. Leur rapide désaffection est venue de leur manque d’accompagne­ment psychothérapique et spirituel, car l’on ne peut pas espérer remplacer en quelques minutes une vie d’entraînement mystique, ce qui était pourtant le secret espoir de tous. On utilise aussi des matelas d’eau ou waterbed. Cependant ces diverses expéri­mentations d’isolation sensorielle ont prouvé que cela produisait rapidement une ouverture et un déferle­ment des images intérieures. Mais dans la méditation elles sont guidées par une orientation vers les états supérieurs de conscience et les images-forces.

2.   L’immobilité et la relaxation. Toutes les voies recommandent de s’allonger, de s’immobiliser et de se relaxer dans une posture détendue. Ceci a donné lieu à un grand nombre de vérifications scientifiques grâce aux appareils de bio-feedback ou rétro-action biologique. À l’aide d’un appareil à bruiteur dont on fait diminuer le son en se relaxant, on peut induire et mesurer la relaxation musculaire avec un électro-myographe, la transpiration émotive avec un dermographe, la régula­tion des battements du coeur avec un électro­cardiographe ou l’obtention des ondes alpha du cerveau avec un électro-encéphalographe... Ainsi, on a pu mesurer récemment que les moines bouddhistes tibétains pouvaient en quelques minutes faire monter leur température entre 44°  et 46° par la technique du toumo. On comprend mieux ainsi comment peuvent se produire certains des phénomènes physiques qui accompagnent une extase.

3.   L’hyperventilation. L’hyperventilation se trouve dans les techniques respiratoires de bien des voies, comme la transe chamanique, le yoga, le soufisme ou l’hésychasme. Son utilisation systématique est deve­nue la base de diverses psychothérapies : Rebirth/ Renaissance de L. Orr ou holotropic breathing de S. Grof. Elle peut induire un état de transe et faire re­monter à la conscience un flot d’images du passé lointain et oublié (naissance, vie utérine, vies antérieu­res, expériences transpersonnelles). C’est une des plus simples techniques corporelles de l’extase confirmée dans son efficacité pour ouvrir au voyage intérieur. Le contrôle du souffle est aussi classiquement utilisé par bien des sportifs et tous les plongeurs en apnée.

4.   Le tournoiement. Les rotations accélérées de la tête puis tourner sur soi-même en décrivant un cercle était la technique des Derviches tourneurs et des soufis. Mais elle est aussi pratiquée dans toutes les danses primitives tout autour du monde. La Transe­Terpsychore-thérapie, issue du Cadomblé brésilien, met dans un état de transe où surgissent des images inconscientes puis des visions ou flashs lumineux. Certaines danses peuvent aussi préparer un état mystique ou au moins un changement d’état de conscience. 

5. La répétition verbale ou MANTRA. La répétition incessante d’une même formule a un effet puissant pour anesthé­sier le processus automatique de production d’idées obsessives dans l’esprit. À l’origine, il s’agissait d’invocations, de prières ou d’appel à Dieu pour se connecter à lui. Le yoga a rendu célèbre le mantra : un maître spirituel vous donne une formule sonore qui vous convient, en général quelques syllabes de la langue sacrée, le sanskrit. Il a en lui la force de milliards de répétitions par des millions de gens. De nombreux travaux expérimen­taux ont été publiés sur ses effets entre autre par le mouvement dit « méditation transcendantale ». Cette invocation protectrice est certainement une des techniques les plus efficaces dans les cas rebelles pour se préparer un jour à entrer dans la méditation, puis le silence du mental et enfin atteindre l’état de vacuité. L’hésychasme ou prière du cœur orthodoxe permet que ce mantra chrétien se répète de lui-même, jour et nuit. Par la suite, des mots profanes ont été aussi utilisés dans des méthodes de psychologie pour stopper un processus de préoccupation obsessif et produire un état d’apaise­ment et de calme.

5. Le MANDALA ou dessin auto-centré. Un mandala est un dessin centré qui se déploie autour d’un centre. Son action thérapeutique et de reconstruction de la personnalité a été redécouverte, expérimentée et recommandée par Jung. Il existe maintenant des livres de ces dessins qu’il suffit de colorier, un mandala par jour. On peut aussi en contempler, avec ou sans les initiations appropriées du Yoga, des Tibétains ou du Tantrisme. Il est aussi possible de s’exercer, seul ou avec de l’aide, à inventer et dessiner ses propres mandalas, dans un but thérapeutique ou artistique. Des logiciels informatiques permettent maintenant de visualiser en trois dimensions les Yantras ou Tankhas et de les voir comme le font les tibétains. D’autres logiciels font retrouver les dessins en 3D. où lorsque les deux hémisphères sont connectés, du dessin à plat, tenu à bonne distance, surgit dans l’espace un objet ou un mot vu en relief au dessus du dessin.

6.   La visualisation. La visualisation d’images mentales n’est pas universelle. Toutes les voies sèches et abruptes, comme le T’chan, le Zen ou le Shivaïsme du Cachemire, s’en méfient absolument, alors que c’est la méthode du yoga nidra, du bouddhisme tibétain ou des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola. C’est donc à chacun de choisir sa voie d’entrée dans l’état sans mental.

Cette technique a eu un grand succès dans toute la psycholo­gie de type américain sous les noms divers de « pensée positive », « visualisation créatrice », modeling, autop­sychorégulation, symbolic identification, auto-hypnose, imagination active, programmation mentale ou méta­programmation, etc. On promet que, par le réveil des puissances de l’imagination, on va pouvoir program­mer sa vie et ses tendances, comme un ordinateur, et accéder à une nouvelle vie riche et créatrice. Les résultats sont souvent provisoires ou décevants, car il y a image et image.La pratique conjuguée de yoga nidra et du Rêve-éveillé analytique a permis d’en expérimenter les raisons. Tout dépend du niveau de conscience et de la nature des images. Autant les visualisations de yoga nidra faites en état de conscience crépusculaire ont une efficacité fulgurante, autant celles en état de conscience ordinaire ne sont qu’un  agréable passe-temps. En Rêve-éveillé, les images proches de la pensée, de type intellectuel, produites volontairement par le moi sont totalement différentes des Images-Forces et de celles qui surgis­sent toutes seules de l’inconscient. Il faut donc, par un long travail, arriver au niveau des images de puissance pour qu’elles puissent avoir un effet par elles-mêmes et nous connecter avec les forces de  l’au-delà.

7. Situations paroxystiques et sports de l’extrême. Certaines personnes pratiquent des sports de l’extrême, hors de toute compétition, pour changer leur état de conscience : escalade, surf, courses en altitude, descentes de rapides en canoë, kayak ou bateaux pneumatiques, trekking magique, courses en solitaire de nuit de pic à pic, parapente, saut à l’élastique, descentes d’éboulis, courses dans les bois de nuit sans contourner les obstacles... Dans la détresse de l’inéluctable, on traverse sa peur et l’on atteint un état de calme, de paix et de syntonie. La conscience s’expanse au-delà du corps et surgit “un sentiment d’interdépendance mystique avec le monde extérieur, jaillissant du tréfonds du corps, et se manifestant sous la forme d’une conscience sensorielle aiguë et d’une force relâchée et illimitée” (Schultheis Bob, Cimes, Albin Michel 1988). Cet auteur, ayant atteint lors d’une chute en altitude une véritable extase, a cherché à la retrouver toute sa vie. Dans le désespoir de l’impossible les forces paroxystiques du corps se libèrent et l’on change d’état de conscience. Le temps semble se démultiplier et l’on peut voir lentement arriver les menaces et y parer opportunément avec calme et détachement.

Certains utilisent donc le stress pour invoquer ce pouvoir impersonnel et obtenir une “adresse omnipotente”. Ainsi en 1972, John Brodie trois-quart arrière des Forty-niners de San Francisco raconte à Michael Murphy : "Parfois, et de plus en plus souvent, je fais l'expérience d'une sorte de clarté que je n'ai jamais vue décrite adéquatement. Parfois, par exemple, le temps semble ralentir de façon étrange comme si tout le monde se mouvait au ralenti. Il semble que je dispose de tout le temps du monde pour observer les receveurs et pourtant je sais que les défenseurs s'approchent de moi aussi rapidement que d'habitude. Je sais parfaitement bien que ces gars s'en viennent à toute allure. Néanmoins tout ressemble à un film ou à une danse au ralenti. C'est de toute beauté".

8. Bien d’autres techniques, issues des voies traditionnelles, sont maintenant l’objet d’une expérimentation dans le Développement transpersonnel (DT), comme la musicothérapie, la danse-thérapie, la mise en transe, les sorties hors du corps, les voyages aux confins de la mort, la luminescence corporelle et la circulation de l’énergie, la transmutation de l’énergie …

Les techniques du chant harmonique, des marches sur le feu, du rêve lucide, de l’éveil de la Kundalini demandent des études plus détaillées.


Références:

Descamps Marc Alain, Corps et extase, les techniques corporelles de l’extase, Guy Trédaniel éd. 1992


http://www.europsy.org/marc-alain/sacre1divers.html

Site de Marc-Alain Descamps:  http://www.europsy.org/marc-alain/

vendredi 7 avril 2017

"INTERNET, TRADITION ET MEDITATION"


Quelques réflexions par le Dr Jacques Vigne
ancien psychiatre, installé en Inde depuis douze ans pour la sadhana (pratique spirituelle)

On a beaucoup parlé de la révolution de l'Internet, pour le meilleur et pour le pire. Je livrerai ici quelques réflexions sur le sujet, du point de vue qui est le mien: celui d'un chercheur spirituel et méditant qui a été auparavant en Occident professionnel de la santé mentale. Nous envisagerons deux aspects de la question: d'abord, celui de la psychologie spirituelle, puis celui de la communication des enseignements spirituels entre cultures.

La première chose à voir clairement; c'est que le fonctionnement de l'Internet suit et imite de près celui du mental. Les deux sont basés sur des associations, des liens. C'est pourquoi l'Internet a le pouvoir de rendre les gens rapidement dépendants, comme une sorte de drogue. Au contraire, la méditation coupe régulièrement les associations automatiques pour laisser la place à la présence authentique. Elle désintoxique du parasitage continu du mental, cette machine à faire des associations. Celui-ci a une tendance à l'extériorisation qu'on appelle en psychologie du yoga 'avritti'; la méditation inverse ce processus et correspond à une intériorisation, 'nivritti'. Le mental est comme une araignée qui va chercher les insectes à différents endroits de sa toile; de même qu'un agent intelligent (webcrawler) va chercher des informations sur le Net; la méditation nettoie les insectes, la toile et l'araignée. C'est l'arrêt de l'idéation automatique, des concepts et opinions erronées et même, chez des méditants avancés, des vaguelettes de sensations, rendant possible un aperçu du fond du lac, c'est à dire le Soi.

Une forme de psychose, c'est la schizophrénie, de 'schizo' qui signifie 'di visé' et 'phren' ; l'esprit. Cela veut dire que l'esprit est à la fois coupé du monde extérieur et divisé contre lui-même ; mais il existe une autre forme de psychose qu'on pourrait appeler 'interphrénie', où l'individu s'épuise à force d'être trop relié. La tendance vers l'extérieur est au maximum, c'est une sorte d'hémorragie qui suce le sang de la vie intérieure. En fait, même dans la recherche scientifique, associer n'est pas le tout, on a besoin d'avoir un fil directeur, sans cela on est perdu. Cette loi est encore plus valable en ce qui concerne la vie intérieure. Le mental d'une personne ordinaire est comme la lumière habituelle, celui d'un méditant expérimenté est comme un rayon laser, non seulement concentré, mais aussi cohérent avec lui-même. Il peut accomplir des miracles.

Du point de vue pratique, c'est la raison pour laquelle nous avons évité de mettre trop de liens à l'intérieur des textes même de ce site, nous avons laissé pour l'introduction. Une lecture spirituelle est basée sur la concentration et l'imprégnation d'un message - comme par osmose. Bien sûr, quand on recherche sa voie ou qu'on souhaite trouver des documents intéressants, il est normal d'aller ici ou là, mais c'est simplement une phase de début. Après, il faut être capable de ralentir singulièrement le rythme pour savourer intérieurement ce qu'on lit. A l'autre extrémité de l'évolution méditative, on peut abandonner en quelque sorte la concentration pour simplement observer l'esprit avec une 'attentivité non sélective' (choiceless awareness' comme disait Krishnamurti); mais le problème de cette méthode, c'est que peu sont réellement capables de la suivre, d'où le risque d'auto-illusion. De toutes façons, quelque soit le type de méthode que l'on suive, méditer signifie 'débrancher l'écran', non seulement des objets extérieurs, mais aussi du mental lui-même, et demeurer gaiement et sans souci dans son propre Soi.

L'Internet est un media puissant, et comme toute médicament efficace, il peut avoir des effets secondaires sérieux, le principal étant de renforcer la tendance à l'extériorisation de l'esprit. A notre époque en particulier, celui-ci est envahi d''informations inutiles, est en état d'embouteillage quasi-permanent --comme une boîte aux lettres électronique encombrée de messages inutiles. La façon radicale d'en finir avec cet encombrement, c'est de changer son adresse, c'est à dire de cesser son identification à l'ego. Les messages venant de l'extérieur vont rebondir avec la mention:'N'habite pas à l'adresse indiquée', et il vont diminuer progressivement.

Il est intéressant de noter que l'Internet nous renvoie à un des messages fondamentaux de la philosophie de l'Inde: ce que nous appelons la réalité objective est bien plus virtuelle que ce que nous croyons; et le mental aime à se plonger dans ce virtuel tant qu'il y trouve du plaisir. On en arrive ainsi logiquement à la constatation que la véritable source de dépendance, c'est le mental lui-même, et que tout découle donc de sa connaissance et de sa maîtrise. C'est la question fondamentale du cheminement spirituel depuis l'époque des Upanishads : si le mental voit le monde à la fois extérieur et intérieur, quel est ce 'cela' qui voit le mental? Quel est ce 'cela' qui peut voir l’œil sans yeux? Quel est ce 'cela' qui peut écouter l'oreille sans oreille?

Si nous abandonnons maintenant le champ de la psychologie et que nous nous tournons vers celui de l'histoire religieuse et spirituelle de l'humanité, l'Internet est certainement une grande chance. Il suffit de réaliser que l'intolérance -par exemple celle du Christianisme au Moyen-Age- s'est manifesté par le contrôle des écrits. Il est non seulement tragique, mais aussi symbolique que les 'hérétiques' qui proposaient des idées nouvelles aient été brûlés en même temps que leurs livres. C'étaient les clercs et les moines qui avaient la structure matérielle pour copier les manuscrits et qui avaient donc le pouvoir de transmettre la culture de leur choix. Quand l'imprimerie a été découverte, chacun a pu avoir sa Bible, la lire et réfléchir directement sur elle; les Églises réformées ont pu se développer et mettre au défi le monopole religieux de Rome. Je vois le développement de la littérature religieuse et spirituelle sur l'Internet comme un autre grand pas en avant pour mettre au défi les monopoles religieux de grandes institutions ou ceux commerciaux d'éditeurs, et ainsi de favoriser un pluralisme réel.

Rome a conquis la Grèce et Israël militairement, mais s'est fait conquérir par eux sur le plan philosophique et religieux. De même, il est possible que l'Occident qui domine le monde économiquement de nos jours soit conquis par des formes spirituelles et religieuses d'origine orientale; le processus sera certainement plus complexe que ne l'est ce schéma, il y a déjà et il y aura probablement de multiples échanges à double sens, mais cette possibilité mérite d'être prise au sérieux.

Pour prendre notre propre exemple actuellement, nous mettons la plus grande partie de la littérature à propos de Ma Anandamayi (elle même n'a rien écrit) sur Internet, et elle devient donc disponible pour le public mondial, tout cela pour un coût extrêmement minime. Cette possibilité était impensable il y a seulement quelques années. Elle va favoriser un contact direct des chercheurs spirituels avec les livres-sources, de différents groupes et enseignements, ils pourront se faire une idée par eux-même et choisir le chemin qui leur convient réellement de façon plus indépendante. Il est tout à fait compréhensible qu'un éditeur ait envie de rentrer dans ses frais quand il publie un ouvrage, et même qu'il souhaite en retirer un certain bénéfice, mais cela limite plus qu'on ne pense le choix de textes possibles, et restreint, ne serait-ce qu'inconsciemment, les possibilités d'auteurs par ailleurs de bonne volonté. Pour parler de façon directe, cela tend à éliminer les écrits trop bons pour plaire au grand public.

Si malgré tout un mouvement religieux veut publier des écrits mystiques non 'rentables', il doit investir des fonds dans cette entreprise et donc rentrer dans une sorte de cercle vicieux de collecte d'argent tout d'abord pour cela, et de propagande ensuite pour malgré tout écouler son stock d'ouvrages; finalement, il développe les travers habituels de tout organisation missionnaire de qualité moyenne. L'Internet a la capacité de résoudre en partie ce problème. La question de la surabondance de textes de mauvaise qualité sur le Net se pose, mais elle peut être résolue par la création de sorte de comités éditoriaux de personnalités bien connues et respectées dans leur tradition ou ligne spirituelle et qui font une sélection des meilleurs textes à proposer au public, de même qu'un éditeur choisit les manuscrits qu'il propose à son public, mais sans les contraintes financières, et c'est en soi un grand progrès. Dans l'histoire religieuse de l'Occident, l'équilibre entre les mystique individuels et l’Église a été perdu à partir du XIIIe quand les ermites se sont vu progressivement retirer le droit d’enseigner au peuple, et que la hiérarchie habituelle s'est de plus en plus arrogé ce pouvoir. En Inde, grâce à l'indépendance du gourou, le mystique individuelle a conservé et même développé ses droits. De nos jours au niveau mondial, en particulier grâce à l'Internet, cette communication entre enseignants spirituels et aspirants disciples peut être rétablie plus facilement, mais avec deux réserves:

D'une part, la communication rapide des informations peut aussi jouer en sens inverse, c'est à dire renforcer la centralisation et l'emprise des 'multinationales du religieux'. D'autre part, quand la relation d'enseignement spirituel devient un tant soit peu sérieuse, elle nécessite un contact direct entre maître et disciple, de même qu'il faut un contact direct entre le papier de verre et la pierre qu'on veut polir si l'on souhaite un quelconque résultat.

Quand on étudie l'histoire de la spiritualité, on y trouve des mises en garde régulières contre le danger de la connaissance livresque, sans l'expérience spirituelle qui devrait normalement l'accompagner et le contact fécondant d'un maître. Les livres ou manuscrits représentaient la réalité virtuelle de l'époque; de toutes façons encore maintenant les informations sur la spiritualité transmise par l'Internet le sont principalement sous forme de textes. Ces mises en gardes sont encore plus importantes de nos jours où la quantité d'informations disponibles s'accroît vertigineusement. Plus d'information signifie plus de confusion, d'où l'insistance renouvelée sur le développement d'une relation réelle avec des, ou même seulement un ami spirituel réel, pour reprendre ce terme (kalyan mitra) qui désigne le maître dans la tradition du bouddhisme ancien. Le livre ou l'écran d'ordinateur qui sert de canal de communication peut aussi à partir d'un certain point devenir un écran au sens 'obstacle' du terme, un bouclier protecteur par rapport à une relation qui risque de remettre en cause l'égo de l'aspirant disciple.

Cependant, lire un texte spirituel, par exemple des entretiens avec un sage est une forme d'association avec lui, même s'il est mort depuis longtemps ou qu'il habite à l'autre bout du monde, et on en retirera un profit certain; on dit qu'un bon livre vaut mieux qu'un mauvais gourou, c'est bien pour cela que les personnes spirituelles continuent de publier de bon livres, et aussi à partir de maintenant, créent de bon sites sur l'Internet....

note: ce texte date de 2012. 

A propos de l'Internet, l'auteur explique: C'est pourquoi l'Internet a le pouvoir de rendre les gens rapidement dépendants, comme une sorte de drogue. Au contraire, la méditation coupe régulièrement les associations automatiques pour laisser la place à la présence authentique. Elle désintoxique du parasitage continu du mental, cette machine à faire des associations.Ceci me semble très important.


http://www.anandamayi.org/devotees/jv/jv1.htm

Site de Jacques Vigne : http://www.jacquesvigne.com/

jeudi 6 avril 2017

"MEDITATION ET GUERISON PSYCHOSOMATIQUE"


La méditation est l'art de se regarder soi-même par l'intermédiaire d'une posture physique et mentale. Ce regard sur le chaos qui nous habite permet de ne pas en être dupe et d'apaiser le flux désordonné du mental. L'acte de méditer permet donc de guérir l'esprit. Et partant, l'être.

L'autoguérison est une question centre pour celui qui pratique la méditation: cette dernière procure assez rapidement un bien-être, une relaxation, mais jusqu'à quel point peut-elle permettre une autoguérison des maladies du corps et des souffrances de l'âme '? Au-delà, la méditation n'apprend-elle pas à accepter d'un esprit égal le bien-être et le mal-être ? On peut dire que la bonne méditation, comme la bonne psychothérapie, est une autoguérison assistée -dans un cas par le maître spirituel, dans l'autre par le psychothérapeute.

Nous allons parler plus loin de la notion d'autoguérison dans la psychologie occidentale. On en parle si peu dans les psychothérapies d'inspiration analytique qu'on peut se demander s'il ne s'agit pas d'une sorte de tabou, de vérité refoulée. En effet, si les gens peuvent se guérir eux-mêmes, cela ne réduit-il pas considérablement le pouvoir des thérapeutes, et encore plus de ceux qui ont réussi à se promouvoir comme formateurs ?

Je suis parti en Inde deux mois après la fin de mes études de psychiatrie, parce que j'avais déjà ressenti dans ma propre expérience le pouvoir d'autoguérison de la méditation, et que je voulais approfondir cette voie. Je savais certes que la méditation, au-delà de l'autoguérison, mène à la Libération, et qu'après avoir aidé à l'intégration du moi, elle aide à le transcender; mais en pratique, je sentais que les deux mouvements étaient liés: il me fallait de toute façon revenir à mon propre esprit, quelles que soient les méthodes que j'allais employer.

La méditation est un «art scientifique», pour reprendre la jolie expression de Marshall Covindan lors du Congrès de Lyon intitulé «Méditation et psychothérapie» qui s'est tenu en mars 1994. Il y a eu de nombreuses études scientifiques qui ont prouvé l'efficacité de la méditation (j'ai d'ailleurs fait ma thèse de médecine sur le sujet). Il faut remarquer que, du point de vue physiologique, il est difficile de distinguer véritablement les effets de la méditation de ceux de la relaxation. De plus, les études souffrent souvent d'une ignorance des différences entre les techniques méditatives, et elles sont souvent pratiquées sur des débutants. L'évaluation à long terme d'une pratique de méditation requiert une réflexion plus approfondie. Elle exige une bonne connaissance de la psychologie spirituelle et de ses pièges, et des diverses méthodes utilisées par les voies spirituelles. Les auteurs du Journal of Transpersonal Psychology qui publient depuis vingt-cinq ans des études approfondies sur le sujet s'orientent dans ce sens-là.

J'ai entendu dire que la France était devenue le pays où il y avait le plus fort taux de suicide des adolescents. A cet âge où les modifications du corps entraînent des bouleversements qui peuvent être équilibrés par des prises de conscience mystiques, la méditation a un rôle important à jouer. Elle permet, en se regardant et ressentant soi-même, de trouver son propre sens à la vie, ce qui représente une réussite fondamentale pour l'adolescent, ou pour l'adulte s'il n'a pas eu la chance de découvrir un sens à sa vie à l'extérieur; I'adolescent, plus lucide souvent que l'adulte, s'aperçoit de l'absurdité de ce système; s'il n'a pas le recours d'une forme ou d'une autre de méditation pour trouver le bonheur à l'intérieur, il risque fort d'être tenté par le suicide, alors qu'il avait en germe une intuition de sagesse à propos de la futilité des bonheurs proposés par une société qui, dans l'esprit, a toujours été, et sera toujours, de consommation.


La méditation peut-elle s'adresser à des sujets pathologiques ?

Pour être clair, il vaut mieux distinguer méditation et sadhana - cette dernière représentant une méditation soutenue, intense, avec une vie quotidienne en harmonie avec l'idéal de la méditation. Pour être accepté par un maître spirituel et s'engager sur cette voie-là, il faut un grand équilibre de départ, ainsi qu'une bonne capacité de maîtrise de soi (les yama-niyama du yoga). A ce moment-là, le pratiquant se soigne en équilibrant les courants d'énergie (pranas). D'après la médecine ayurvédique, les maladies tant physiques que psychiques viennent de déséquilibres entre les pranas. Le pratiquant pourra faire également son auto-analyse au cours de sa méditation. Le rôle du maître spirituel n'est pas, comme celui du psychothérapeute, de rentrer dans les détails de l'inconscient du disciple; par contre, il peut le mettre dans des situations où des tendances négatives latentes peuvent se révéler. Ce sera alors au disciple de les analyser au fur et à mesure. Malgré tous ces facteurs favorables, le pratiquant peut passer par des phases difficiles, surtout si l'éveil de la Kundalini est accéléré par l'absence d'activité sexuelle. Les méditations de concentration pratiquées intensivement peuvent révéler des faiblesses latentes chez le pratiquant; par contre, les méditations d'observation du mental permettent un rééquilibrage régulier du psychisme.

Après avoir abordé cette référence traditionnelle, qu'en est-il maintenant des indications de la méditation en psychothérapie ? De quelle pratique s'agira-t-il ? D'une pratique intensive, avec de multiples possibilités de verbalisation en compagnie du thérapeute. La prière, la répétition du mantra peuvent aider à stabiliser le mental et à retrouver une capacité minimum de concentration. Par contre, les méditations d'observation ne sont pas a priori conseillées, les patients n'ayant pas la maîtrise de l'esprit nécessaire pour que ces techniques soient profitables. Dans l'ensemble, des méditations très proches du corps semblent utiles pour ramener la conscience à la base du mental et éviter de trop grandes divagations. Cependant, ces méditations risquent d'accroître des tendances hypocondriaques. J'ai parlé de ces questions avec le Dr Schnetzler, ex-chef de service de psychiatrie et pratiquant de la voie tibétaine. Il a organisé pendant longtemps des groupes de méditation avec des patients. L'indication de la méditation se posait en fait au cas par cas, il n'y avait pas de correspondance régulière entre tel ou tel type de méditation et tel ou tel type de pathologie. En réalité, le vrai problème ne se pose pas tellement en termes d'indication ou de contre-indication, mais plutôt dans le fait de réussir à trouver ou non un psychothérapeute qui ait une bonne expérience personnelle de la méditation.

Comme nous l'avons fait remarquer, I'autothérapie est peu abordée dans la masse de littérature de la psychologie occidentale. Peut-être évoque-t-elle trop, par certains aspects, la prière. Ceci dit, les courants de pensée positive mènent en fait directement à l'autothérapie. Ce n'est sans doute pas par hasard que ces courants se sont développés plus facilement aux Etats-Unis, où la notion de guérison par la prière est couramment acceptée. Dans les pays latins, la pensée positive s'est intégrée au milieu médical, en particulier par l'intermédiaire de la sophrologie. Dans la psychologie d'inspiration psychanalytique, le livre de Karen Horney, L'auto-analyse (Stock plus, 1942 pour l'édition originale en anglais), a marqué une date, bien qu'il semble être resté isolé. L'idée de base de Karen Horney s'avère saine: à une époque où une bonne partie de l'humanité était dominée par les totalitarismes, il était urgent d'apprendre aux gens à penser par eux-mêmes, à devenir indépendants, y compris de leur thérapeute. La nécessité de l'honnêteté complète vis-à-vis de soi-même, les risques de la fuite des vrais problèmes et de l'autojustification sont justement soulignés. Cependant, quand Karen Horney parle des limites de l'auto-analyse, elle devrait aller plus loin et parler des limites de l'analyse elle-même: l'introspection sans fil directeur fait que l'esprit, n'ayant rien à quoi se raccrocher, construit sa propre mise en scène indéfiniment. Certes, celui qui s'analyse seul risque de se prendre dans son propre labyrinthe, mais celui qui travaille avec un analyste risque de se perdre à deux, avec en plus le danger de ne pas s'en apercevoir, s'il a fait un transfert positif sur son thérapeute qu'il croit omniscient. Au fond, I'auto-analyse ne parait guère différente d'un journal introspectif d'adolescent. La méditation essaie de résoudre ces difficultés de diverses façons. Le retour à un corps immobile et dynamique limite l'amplitude des divagations mentales; de plus, celui qui est engagé dans une véritable pratique a un idéal moral élevé. En analysant les détails de ses déviations quotidiennes par rapport à cet idéal, il apprend à connaître les défauts fondamentaux de l'ego.


La méditation et les rouages de l'autoguérison

Une autre œuvre originale est le dernier livre de René Allendy, le Journal d'un médecin malade qu'il a dicté pendant sa dernière maladie en 1942: on y retrouve une certaine dépression, mais accompagnée de prises de conscience spirituelles. Allendy s'était lié d'amitié à l'époque avec Swami Siddeshwarananda qui vivait aussi à Montpellier. Il constate: "Je sens bien aussi comme notre vie extérieure réalise un grouillement d'influences qui n'est pas nous-mêmes. Cette espèce de comédie humaine autour du demi-cadavre que je suis, autour du naufrage de ma vie matérielle, offre, derrière son ridicule apparent, un reflet du néant des choses contemplées du point de vue spirituel".

 

Quels sont les mécanismes de l'action thérapeutique de la méditation ? On peut en distinguer plusieurs:
 

Le conditionnement opérant: quand on réussit à maîtriser un tant soit peu son mental, on a une expérience de bonheur, sinon, on expérimente des tensions et de l'angoisse. En ce sens, on peut dire que la méditation est une bonne drogue. Dans la vie courante, nous avons tous plus ou moins nos drogues; pour les uns ce sera le travail, pour les autres l'attrait du sexe, pour d'autres la politique ou les chevaux, etc. Le mental est agité parce qu'il recherche le bonheur; la méditation le calme en lui donnant ce qu'il recherche, mais à l'intérieur;
 

Le déconditionnement par évitement: dans des types particuliers de méditation, ou l'on cherche par exemple à relaxer l'attachement au corps en méditant sur le cadavre, etc..;
 

La privation sensorielle: en réduisant les stimuli extérieurs par le silence et une certaine solitude, le méditant augmente la remontée du matériel inconscient, et accélère par là-même le processus de purification, dans la mesure où il est capable d'observer ce matériel inconscient avec le sourire;
 

L'inhibition de l'imagerie mentale: ceci n'est pas contradictoire avec le point précédent, mais correspond à des moments différents, ou à un stade plus avancé de la méditation. On dit que le sommeil avec rêves est plus difficilement réveillable que le sommeil profond, et qu'en ce sens, il est plus profond que lui: en effet, le rêveur n'a qu'une envie, c'est de continuer son rêve. Quand il réussit cependant à inhiber cette activité de rêve, il se réveille, et fait en quelque sorte un saut de conscience. De même, quand le méditant réussit a maîtrisé l'afflux d'images mentales par la concentration, il fait un nouveau saut de conscience - un éveil dans l'éveil, si l'on peut dire:
 

Du point de vue yoguique, la méditation agit en rendant silencieuse des couches de plus en plus profondes du mental; d'abord le mental verbal, ensuite l'imaginaire, ensuite les sensations; quand même les sensations sont calmées survient la grande expérience, le samadhi, et le Soi se révèle;
 

Un autre mode d'action de la méditation, c'est qu'elle stimule l'intérêt de la découverte, et celle-ci induit une satisfaction profonde de la conscience.

La méditation permet d'abord de gérer le stress et de percevoir des mécanismes de base du mental. Ensuite elle permet de développer la compassion et la transcendance; celle-ci permet de se détacher des systèmes explicatifs intermédiaires de compréhension du mental au fur et à mesure qu'on n'en a plus besoin. De même qu'on peut distinguer une thérapie pragmatique d'une thérapie initiatique, de même, il n'est pas interdit de distinguer une méditation pragmatique cherchant à corriger des défauts évidents du mental d'une méditation initiatique, qui s'oriente directement vers l'expérience de l'être. Chaque école de psychothérapie a sa grille de lecture, destinée à mettre un peu d'ordre dans le chaos des expériences relationnelles et intérieures, à les organiser selon une hiérarchie évolutive. Comment pourrait-on évoquer la «grille de texture» de la méditation de façon simple ?
 

Le mental est attiré vers l'extérieur. Même quand on se tourne vers l'intérieur, on est encore prisonnier de l'extérieur sous forme de souvenirs, d'identifications des rôles, etc.
 

Tout ce qui va dans le sens de l'observation va dans le sens de la méditation, étant entendu qu'on est par ailleurs assez mûr pour accomplir l'action juste au moment juste.
 

A un stade très élevé, l'observateur et l'observé de nouveau ne font plus qu'un, il n'y a plus que l'Unité.

Qu'est-ce qui guérit vraiment dans la méditation ? Certes, on ne peut pas éliminer le mécanisme d'action de la psychologie habituelle: revivre de manière consciente et relaxée des traumatismes passés qui avaient été plus ou moins enfouis. Cependant, la création d'expériences puissamment positives qu'on n'avait jamais eues auparavant est un facteur de guérison important en méditation; et qui manque dans beaucoup d'écoles de psychothérapies. De plus, il faut se souvenir que la véritable expérience de méditation est en dehors du temps.

Si la méditation permet l'autoguérison, pourquoi les sages tombent-ils malades ? En Inde, on a tendance à attribuer cela au fait qu'ils prennent le karma de leurs disciples. Comme ils ont un esprit fort, ils ne sont pas affectés mentalement par les mauvaises actions des disciples, mais ils le sont physiquement. Par ailleurs, ces sages ont souvent eu dans leur jeunesse une sadhana intensive où ils ont sérieusement bousculé le corps, avec des carences alimentaires prolongées ou un manque de sommeil chronique. Il est possible que le corps manifeste à distance un affaiblissement du à ces facteurs. La méditation est auto-thérapeutique parce qu'elle a une fonction d'hygiène mentale; elle est comme un bain quotidien. Il y a de multiples manières d'agir à l'intérieur de soi-même, le fait d'en connaître certaines donne confiance en soi.

La méditation n'est pas le tout, il faut que la vie quotidienne soit en harmonie avec elle. On reproche à certains méditants de «planer»; les moines, pour équilibrer cette tendance, pratiquent quotidiennement le travail manuel. De plus, d'un autre point de vue, la plupart des gens planent - même si c'est au «ras des pâquerettes» - en ce sens qu'ils n'atterrissent jamais au-dedans d'eux-mêmes... En Occident, où l'on est inspiré par le modèle médical, un certain nombre de personnes ont l'habitude de retourner voir leur thérapeute pour quelques séances quand « ça ne va pas». Il semble que la formation d'un disciple se fasse à l'inverse, c'est du moins le témoignage que j'en ai reçu d'un grand disciple de Ma Anandamayi: c'est justement quand ça n'allait pas que Ma le laissait tomber; ainsi, elle lui montrait qu'il pouvait se débrouiller par lui-même. Cette méthode n'est efficace que s'il y a une forte relation de confiance déjà établie. Ma elle-même disait: «Exprimez votre souffrance à Dieu seul». Quand les gens peuvent le faire, c'est certainement un signe de maturité et de force spirituelle.


Une conscience au-delà de la guérison et de la maladie

La méditation est la thérapie balistique par excellence, en ce sens qu'elle revient constamment à l'unité. Elle ne cherche pas uniquement le bien-être, mais plutôt un état de stabilité mentale qui soit également au-delà du mal-être. Dans certaines méditations, on peut même intensifier un état de mal-être comme dans la voie de la dévotion où l'on cherche à ressentir de plus en plus les brûlures de la séparation d'avec le Bien-aimé... Les thérapies sont plutôt terre a terre. La méditation est «terre à terre», ou «ciel à terre» si l'on veut. La rencontre des deux mondes libère une énergie insoupçonnée, celle de la foudre. On peut se demander si la méditation doit guérir, ou n'est là que pour le plaisir de la conscience. Ultimement, la méditation assure une guérison fondamentale; cependant, on ne doit pas exiger d'elle l'amélioration directe d'une souffrance précise. La méditation, dans sa forme élevée, doit garder la pureté d'un art pour l'art. De toutes façons, l'ego est incurable ; ce qu'on a de mieux à faire, c'est de le laisser tomber. Alors pourra se révéler le bonheur suprême (parama-sukhadam) et un état de non-dualité où l'on n'a plus d'effort conscient à faire pour aimer les autres et s'aimer soi-même, à la manière de cet enfant de trois ans qui disait un jour à sa mère: «Je te m'aime»... On atteint à ce moment-là un état heureux décrit souvent dans la Bhagavad-Gita comme « stable par soi-même et en soi-même» ou, selon une autre possibilité de traduction, «par le Soi et dans le Soi».

Cette quête de soi-même, ou du Soi, ne peut étre limitée à la durée relativement courte d'une thérapie; c'est l'affaire d'une vie. Témoin cette histoire de Bayazid de Bistam, un des pères fondateurs du soufisme, qu'un visiteur était venu voir. Le visiteur, ne le trouvant pas, se met à attendre dans le jardin, puis à fouiller la maison de fond en comble; finalement il le trouve dans le coin et se met à lui faire des reproches: «Cela fait trente minutes que je te cherchais, et je te trouve seulement maintenant !». Bayazid lui répond: «Tu as bien de la chance ! Moi, cela fait trente ans que je me cherche, et je ne me suis pas encore trouvé !».


par le Dr JacquesVigne

http://jacquesvigne.com/JV/jv7.htm


dimanche 2 avril 2017

"LA MEDITATION M'A SAUVE"


Le parcours de Phakyab Rinpoché est singulier. Après avoir subi dans son pays occupé l’enfermement et les tortures de la Police armée du peuple, ce lama tibétain est parvenu à s’enfuir des geôles chinoises pour se réfugier aux Etats-Unis en avril 2003. À New York, la gangrène dont il souffre à la cheville droite empire. Les conséquences des supplices s’avèrent bien plus graves et le diagnostic est sans appel. L’arthrite septique destructrice et le processus de décomposition des os, du cartilage et des tissus à son pied droit sont qualifiés d’ « irréversibles ». Rinpoché souffre de plus d’une pleurésie et d’une tuberculose osseuse (mal de Pott) qui attaque ses lombaires. Il doit porter un corset de maintien pour se tenir debout.

Devant la gravité de son état, les médecins américains préconisent d’urgence une amputation sous le genou de sa jambe droite. L’infection rebelle à une antibiothérapie de choc risque en effet de se généraliser très rapidement et il mourra de septicémie. Pourtant, dans la Clinique des survivants de la torture à l’hôpital Bellevue de New York, Phakyab Rinpoché entend une voix intérieure qui lui dit : « Couper n’est pas soigner ». Il refuse donc la solution des chirurgiens et prend conseil auprès du Dalaï-lama qui lui répond par une question : « Pourquoi cherches-tu la guérison à l’extérieur de toi ? »

Avec ce viatique, il quitte l’hôpital new-yorkais sous le regard interloqué du personnel. On ne donne pas cher de sa vie. Toutefois, malgré d’atroces douleurs, par le seul recours de la méditation sur la compassion inconditionnelle et les yogas de l’énergie interne, le tsa-lung auquel il avait été initié à l’âge de 16 ans dans le monastère de Golok au Tibet oriental, Phakyab Rinpoché trouve en lui les forces nécessaires. Au terme d’une retraite de 3 ans dans un petit studio de Brooklyn, il a réussi non seulement à repousser l’infection mais aussi à reconstruire l’astragale et le plafond tibial de sa cheville droite, délités par la gangrène – alors que, dans des conditions normales seule une greffe osseuse aurait permis d’obtenir un tel résultat.

Le Dr Lionel Coudron, médecin traumatologue à Paris, a étudié le dossier médical de Phakyab Rinpoché contenu dans les rapports de médecine générale, de radiologie, d’orthopédie et de pneumologie de l’hôpital Bellevue. Il décrit cette double guérison comme un « phénomène d’une puissance exceptionnelle ». Selon le Dr Coudron, Phakyab Rinpoché est parvenu à guérir d’un mal qui, du point de vue des connaissances médicales actuelles, devait l’emporter.

Mais sa guérison n’est pas inexplicable. Rinpoché a mobilisé les ressources des sciences internes de la méditation qui font intervenir la puissance de l’esprit entraîné. Il a en effet accumulé près de quatre-vingt mille heures de pratique des profonds yogas qui éveillent la conscience à sa base aimante et lumineuse.

Cette expérience hors du commun, Phakyab Rinpoché l’a racontée avec modestie et simplicité à Sofia Stril-Rever, biographe française du Dalaï-lama, enseignante de méditation et Mantra Yoga. Dans une confession pudique, il décrit aussi son enfance tibétaine sur les hauts plateaux, sa famille unie, cette culture si particulière menacée d’extinction et qui revit en exil grâce au rayonnement international que lui donne la notoriété du Dalaï-lama, prix Nobel de la Paix, porte-parole d’une éthique laïque dédiée à la promotion des valeurs humaines fondamentales.

Phakyab Rinpoché raconte comment on célèbre la vie et le bonheur dans son pays. Il évoque son ordination à 14 ans, en 1980 lorsqu’après la mort de Mao l’âme du Tibet renaît de ses cendres ; puis sa reconnaissance à 28 ans par le Dalaï-lama comme détenteur d’une grande lignée de maîtres spirituels qui, de Kamalashila à Padampa Sangyé et Darma Dodde, enseignent le powa ou transfert de conscience après la mort. Ses études approfondies des Ecritures bouddhistes pendant une vingtaine d’années, associées à de longues retraites, lui ont valu de passer avec succès les examens stricts de Geshé Lharampa ou « Docteur en divinité ». La lecture de son livre nous plonge donc dans la tradition tibétaine jusqu’à cette survie à New York, loin de son Pays des neiges natal, dans un monde si éloigné du sien. C’est pourtant là qu’il reprend possession de son corps et le contrôle de la maladie.

Sa guérison est un formidable message d’espoir. Elle témoigne d’une complémentarité possible entre médecine et méditation, entre sciences de la matière et sciences contemplatives, apportant une contribution remarquable au débat actuel sur le pouvoir de guérison de l’esprit et sa capacité d’agir sur le corps. Phakyab Rinpoché a d’ailleurs participé à des protocoles de recherche sur les bienfaits thérapeutiques de la méditation conduits à l’Université de New York, NYU, par le Dr Zoran Josipovic, et il a été invité plusieurs fois à s’exprimer dans le cadre du programme d’investigation sur la conscience Avatar 2045.

Dans son récit, Phakyab Rinpoché montre aussi une compassion extrême à l’égard de ses bourreaux chinois, difficilement compréhensible des psychologues de l’hôpital américain. Quel que soit le mal infligé, quelle que soit la souffrance endurée, le moine veut préserver sa vision de la bonté fondamentale de l’être humain. Dans sa langue, Rinpoché signifie « précieux », comme le sens de la vie et de ses multiples renaissances, selon le principe de réincarnation, et de sa vie présente que Rinpoché a offerte dès l’âge de 13 ans, quand il décida de devenir moine pour le bien de toutes les existences.

À près de 50 ans, Phakyab Rinpoché nous livre une leçon de courage et d’espérance pour tous ceux qui souffrent. Au « Jardin du Bouddha de Médecine », en vallée de l’Eure près de Paris, il a défini un programme de 3 ans Vivre la paix et la guérison intérieure, pour préparer ses étudiants à recevoir la transmission des yogas de l’énergie qui lui ont permis de guérir. A Paris, New York, Miami, San Francisco, Kansas City, Lima, Bogota, Hong Kong ou Singapour, ainsi qu’au Tibet où il est retourné en 2013 pour soutenir son monastère et lancer une action humanitaire auprès des mères et des enfants défavorisés dans le cadre de son programme Tibet Mother & Child International (TMCI), il enseigne conformément au message inspiré des paroles du Dalaï-lama qui, en novembre 2003, lui dit : « Ne cherche pas la guérison à l’extérieur de toi. Tu as en toi la sagesse qui donne la force de guérir. Une fois guéri, tu enseigneras au monde comment guérir. »


http://www.phakyabrinpoche.org/index.php/fr/biographies/phakyab-rinpoche/28-la-meditation-m-a-sauve


jeudi 16 mars 2017

"LA METAPHORE DU PAPILLON"


Nous sommes souvent pris avec une image romantique de la transformation intérieure. Pour beaucoup d’entre nous, une fois que nous avons commencé à travailler sur nous-mêmes, cela devrait juste aller mieux. Et quand le chemin se fait escarpé, ou que nous tombons dans une crevasse que nous n’avions pas vue parce que nous avions le nez en l’air, nous remettons volontiers tout en question : ce ne doit pas être le bon chemin, la bonne façon de travailler sur soi… ou pire, cela n’en vaut pas la peine. Nous sommes dans une grande mesure conditionnés par le monde consumériste dans lequel nous vivons  : nous râlons parce que nous avons payé le prix pour acheter le bonheur, et nous avons l’impression de nous être fait avoir sur la marchandise. Ou alors, nous sommes habitués à recevoir des bons points et des récompenses pour nos efforts, et nous ne comprenons pas que l’Univers nous traite en adultes responsables au lieu de nous entretenir dans notre infantilisme. Nous cultivons l’idée que la vie est une école et que la maîtresse devrait toujours être gentille avec nous, mais ça ne marche pas tout à fait comme cela. Au contraire, la difficulté est signe que le vrai travail commence.

Une métaphore typique et caractéristique de ce romantisme spirituel est l’histoire de la chenille qui se transforme en papillon. Pauvre chenille, elle se traine par terre dans la poussière, et c’est ainsi que nous regardons volontiers nos congénères, en particulier ceux qui n’ont aucune envie de travailler sur eux-mêmes : ce sont des chenilles qui ignorent qu’elles pourraient devenir des papillons. Nous, heureusement, avons été effleurés par l’aile de la vérité et nous savons donc qu’il nous faut nous préparer à entrer dans la chrysalide dont nous ressortirons libres et heureux, voletant dans les airs à mille lieux des préoccupations des pauvres rampants. Alors nous travaillons dur pour accéder à ce statut et à cette liberté. Nous lisons beaucoup de livres et nous essayons diverses techniques en passant d’un enseignant à l’autre. Nous faisons, encore une fois, beaucoup d’efforts en espérant obtenir un résultat à la hauteur de nos espérances. C’est ce que le Rimpoché Chögyam Trungpa dénonçait comme une forme de matérialisme spirituel dont nous sommes, nous occidentaux, bien souvent affligés.

Creusons un peu la métaphore du papillon. Elle n’est pas du tout romantique. Il arrive que la chenille, qui vivait tranquillement jusque-là sa vie de chenille, se mette à avoir une faim insatiable. Elle mange à ne plus pouvoir se mouvoir, et alors, elle est prise d’une violente envie de dormir qui lui laisse juste le temps de tisser un cocon protecteur. Jusque-là, tout va bien : on peut voir là une allégorie de notre chercheur spirituel se gavant de toutes les connaissances qu’il peut accumuler, et qui finalement se sent appelé à entrer dans une retraite méditative pour digérer tout son savoir. C’est une des caractéristiques du processus de transformation que cette grande fatigue : Jung avait remarqué que lorsque l’inconscient a besoin d’énergie, il le prend au conscient, ce qui a en outre l’avantage d’affaiblir ses défenses. Un exemple : Franklin Merrell-Wolf, qui était professeur de mathématiques à l’Université, était tellement fatigué dans les mois qui ont précédé son éveil qu’il s’endormait en cours !

La chenille dort, donc. Et elle fait des rêves étranges, des rêves qu’elle ne comprend pas. Des rêves qui lui parlent d’espaces qu’elle n’a jamais visités. Mais voilà qu’apparaissent des cellules étrangères dans son système biologique. Ce sont des cellules souches à partir desquelles va commencer à se former le futur papillon. Mais pour le système immunitaire de la chenille, ce sont des envahisseurs et il va donc tout faire pour tenter de les éliminer. Il va se battre de toutes ses forces jusqu’à ce qu’il soit épuisé et complètement submergé. Le fin mot de l’histoire, c’est que la chenille sert de nourriture au futur papillon dans la chrysalide. La nature n’est vraiment pas romantique, mais elle est bonne car la chenille ne souffre pas, elle meurt dans une totale inconscience. Nous touchons là à un archétype fondamental : la transformation intérieure, ce n’est pas une partie de plaisir pour notre ego mais une mort et une renaissance. Sur le chemin spirituel, pour être « deux fois né », il faut « mourir avant de mourir ». Quant à ce qui en nous passe de la chenille au papillon, c’est aussi mystérieux que ce qui en nous passe de vie en vie…

Quand le papillon a mangé toute la chenille et l’a digérée, il commence à se sentir à l’étroit dans la chrysalide et commence à lutter pour en sortir. Anaïs Nin a fort bien saisie l’ambiguïté de ce moment quand elle a écrit : « Vint un temps où le risque de rester à l'étroit dans un bourgeon était plus douloureux que le risque d'éclore. » Nous sommes tous déjà passés par là quand la matrice qui nous abritait s’est révélée de moins en moins confortable et qu’il nous a fallu naître dans ce monde. Dans le cas du papillon, l’élan de compassion qui pousserait à pratiquer une césarienne est une idée mortelle : si le papillon n’a pu trouver la force de briser par lui-même le cocon, il n’aura pas celle de s’envoler et mourra misérablement. Je crois qu’il en est de même avec le papillon humain : il advient un moment où, quand il est question d’éclore à notre liberté la plus fondamentale, nous sommes irrémédiablement seuls avec nous-mêmes et ce que nous faisons de notre vie.

Tout cela peut sembler bien abstrait. Quand on est face à une certaine désespérance, au découragement et au vide intérieur, la vie des papillons… n’est-ce pas ? Pourtant, la métaphore de la transformation de la chenille est simplement un rappel que le chemin est par là, que c’est dans le noir que nous trouverons la lumière, dans la mort acceptée que se niche la nouvelle vie. Eckhart Tollë raconte comment il était aux prises avec un vide intérieur et un sentiment de désespoir généralisé jusqu’à ce qu’à 29 ans, il se soit réveillé une nuit avec le désir irrésistible d’en finir. La pensée qu’il ne pouvait plus continuer à vivre avec lui-même l’obsédait, mais il a alors pris conscience de ce qu’il était divisé en deux : il y avait le moi qui souffrait et le moi qui observait le moi souffrant. Une voix intérieure lui a dit « ne résiste pas » et il a obéi. Il a alors senti un vortex d’énergie qui semblait le tirer vers le fond et sa peur s’est évaporée. Au réveil, il était en paix, et à sa grande surprise, ce sentiment a persisté.

Pourquoi tant de souffrances ? Jung explique que « toute rencontre avec le Soi est une défaite pour le moi » – cela ne peut pas se passer sous le contrôle de l’ego. La chenille ne décide pas quand et comment elle deviendra papillon, c’est un processus qui la dépasse et auquel il faut qu’elle s’abandonne. Jung ajoute qu’il n’y a pas que le moi qui souffre parce que ses limites sont distendues et finissent par exploser sous la pression intérieure ; le Soi aussi souffre de restreindre sa nature illimitée à cette petite chose que nous sommes. Finalement, sans magnifier de quelque façon cette souffrance – ce serait juste un masochisme morbide –, Jung souligne que c’est dans la tension entre les opposés qu’apparait la conscience qui a pour tâche, précisément, de les englober et de les réunir. C’est un déchirement, une crucifixion, et c’est à ce prix seulement qu’il y a un élargissement de la conscience.

Richard Moss ajoute que « la mesure de la conscience, c’est combien de souffrance elle peut embrasser. » C’est qu’elle ne s’y limite pas, qu’elle s’est élargie alors suffisamment pour mettre la souffrance, qui fait partie de la vie comme la pluie et les escargots, en perspective d’une vision plus large : ah ! Ce n’était qu’un passage ! Et le soleil brille, waow ! Tout comme une mère saura relativiser les douleurs de l’accouchement quand ses yeux rencontreront ceux de son nouveau-né et qu’une nouvelle histoire d’amour commencera. Voilà encore le fin mot : l’amour. Si l’amour naît au milieu de tout cela, nous sommes sauvés. S’il n’y a pas d’amour, mais seulement le désir d’arriver quelque part, d’obtenir un résultat, tout est vain et l’œuvre qui transforme le plomb de la vie en or a misérablement échoué.

Bien sûr, il est naturel de se demander parfois si nous sommes sur la « bonne voie », d’en rechercher des signes. C’est le moment de se demander comment nous pouvons la reconnaitre. Un danger alors est de se référer à une autorité extérieure, quelle qu’elle soit. L’enfant en nous cherche encore un parent, et c’est le prix de la liberté que de devenir notre propre parent ; il ne s’agit pas de juger ce qui en nous serait encore infantile mais d’en prendre l’entière responsabilité, de comprendre que nul autre que nous-mêmes ne saura répondre aux besoins de cet enfant en nous. C’est l’apport indéniable de la méditation ainsi que de l’écoute des rêves et de tous les mouvements de l’âme que de nous fournir une boussole intérieure. Nul autre que nous ne peut la lire, retrouver notre Nord. Jacques Lusseyran propose cependant un indicateur hors pair pour déterminer la qualité du chemin sur lequel nous marchons :

« Tout ce qui fait accepter la vie est bon. Tout ce qui nous la fait refuser est médiocre et provisoire. »

Quand nous sommes dans le noir, quand rien n’est clair, c’est que la chenille en nous est dans la chrysalide, au bord de naître. Nous avons alors tendance à vouloir aller vers la lumière, mais nous commettons souvent l’erreur de nous accrocher à ce que nous connaissons déjà, ou à la lumière que nous proposent d’autres personnes. Nous négligeons alors la lumière de notre propre âme. Nous rebroussons chemin. Nous n’avons pas la patience d’attendre que nos yeux s’habituent à l’obscurité et discernent une nouvelle direction. Pourtant Jung nous rappelle inlassablement qu’ « on ne trouve pas l’illumination en invoquant des êtres de lumière mais en éclairant l’obscurité. » C’est avec notre propre lumière que nous l’éclairerons. Nous n’avons donc pas d’autre choix que d’affronter tôt ou tard ce qui nous fait le plus peur, c’est-à-dire l’inconnu et notre entière responsabilité de créer notre propre vie. Au fond, la chenille peut s’éveiller à tout moment à sa nature de papillon, mais il lui faut passer alors enfin par la porte du « je ne sais pas ». C’est la grande voie qui nous ramène à nous-mêmes.


Jean Gagliardi