lundi 24 décembre 2012

"LES GUERISSEURS ET LA SCIENCE"


Lorsque nous pensons médecine, chimie et chirurgie viennent à l’esprit. La médecine énergétique ? Cela paraît suspect. Pourtant, la science permet peu à peu de la comprendre.

Nous sommes des êtres énergétiques. Ce n’est pas un postulat ésotérique. En Asie, les traditions médicales et spirituelles appréhendent cette réalité – les premières en repérant la circuiterie invisible du corps humain désignée par les méridiens ou les chakras, les secondes en insistant sur la nécessité de contrôler ses désirs, ses pensées et le brouhaha du mental pour accéder à plus de clarté d’esprit. Cet état se traduit chez les méditants expérimentés par d’importants changements électromagnétiques dans le cerveau. Ils génèrent des fréquences si inhabituelles que les premiers scientifiques à les avoir mesurées en laboratoire ont cru à un défaut de leurs appareils ! Nos pensées, nos émotions, notre état physique et les atteintes qu’il subit, tout cela concourt à créer notre état énergétique.
Cet état énergétique se décline en champs – un concept qui permet de modéliser les perturbations d’un espace par une force. Nous produisons en permanence des champs vibratoires – sonore, électromagnétique, lumineux. C’est cela l’énergie : une force qui est à la fois source et produit du mouvement, de la chaleur, de la gravitation… Qu’est-ce que le son ? Une vibration dans l’air, captée par nos oreilles. Que sont les couleurs ? Des vibrations d’ondes électromagnétiques dans la lumière. « En réalisant des mesures dans les mains des guérisseurs, on a pu détecter non seulement du son, mais aussi des champs électromagnétiques et de la lumière », explique le physicien James Oschman, spécialiste de médecine énergétique.

Chaque battement de cœur produit une impulsion électrique envoyée au reste du corps. Or, un courant électrique transitant par un conducteur – le sang en l’occurrence – implique la création d’un champ magnétique. « Le cœur génère le signal électromagnétique le plus important de tout notre corps », souligne le Dr Rollin McCraty, directeur de recherche à l'Institute of HeartMath dans le documentaire de Living Matrix. Ses recherches ont montré que le coeur se comporte en véritable cerveau donnant la rythmique de base de l'organisme. Selon Oschman, « tous ces champs – du cœur, des yeux, etc – donnent une représentation plus claire de ce qui se passe dans notre corps que ne le faisaient les outils de diagnostic électriques classiques tels que l’électroencéphalogramme ».
C’est d’autant plus vrai que les progrès de la technologie permettent d’affiner sans cesse les mesures. Une technologie quantique mise au point en 1964, le SQUID (Superconducting Quantum Interference Device), permet de détecter des champs biomagnétiques extrêmement faibles. « La propagation de signaux par les neurones est associée à des mouvements d’ions, donc à des courants électriques. Cela se traduit par la génération de champs électriques et magnétiques », expliquaient les professeurs de physique Jean-Michel Courty et Édouard Kierlick dans un article paru en 2011 dans le magazine Pour la science. Ces courants sont un milliard de fois plus ténus que le champ électromagnétique de la Terre. Les systèmes de détection décomposent ces ondes de champs. À l’aide de logiciels informatiques, on peut en extraire de plus en plus d’informations. De la simple cellule au corps entier, nous sommes des paquets de fréquences en goguette sur la planète, des symphonies sonores, lumineuses, électromagnétiques.

La maladie, déséquilibre énergétique ?

La maladie vient introduire des fausses notes dans ce bel ensemble vibratoire. En 1973, deux médecins britanniques (Bergsmann et Woolley-Hart) ont montré que la conductance électrique du point d’acuponcture situé sur le genou et correspondant au foie, était dix-huit fois plus importante chez les patients souffrant de maladies telles que l’hépatite ou la cirrhose, que chez les patients sans maladie du foie. Des pionniers comme le professeur d’anatomie Harold Saxton Burr, suivi par d’autres chercheurs, ont montré que la progression de pathologies comme le cancer s’accompagne de changements dans la conductance électrique des tissus atteints.
Corollaire de ce constat, c’est par des traitements énergétiques qu’on vient à bout de certains problèmes. Si vous vous cassez un bras ou une jambe, vous bénéficierez peut-être de la technologie PEMF, qui consiste à pulser un champ électromagnétique de basse fréquence près de votre blessure pour accélérer la réparation osseuse.
Cette capacité bénéfique de l’électromagnétisme inspire à James Oschman une hypothèse : « Chaque molécule, cellule, tissu et organe a une fréquence de résonance idéale qui coordonne ses activités. En manipulant et en compensant les circuits vibratoires, les thérapeutes seraient capables d’influencer directement le système immunitaire du corps et les mécanismes de réparation. » Le guérisseur, en émettant des champs spécifiques, agirait à la manière d’un diapason, accordant le patient comme on le ferait avec un instrument dissonant.

Au début des années 90, des mesures effectuées avec un détecteur SQUID à la Colorado School of Medecine sur des personnes en train de pratiquer le toucher thérapeutique ont montré que les mains des praticiens émettent également des champs de basse fréquence, variables au cours de la session, avec des plages de stabilisation aux alentours de 7-8 hertz. Un constat similaire a été fait au Japon à la même époque : l’étude impliquait non seulement des guérisseurs qui pratiquent des techniques énergétiques, mais des maîtres de méditation, de yoga, de qi gong etc. Les champs mesurés dans leurs mains étaient 1 000 fois plus forts que le plus fort des champs magnétiques humains, et un million de fois plus forts que les champs produits par le cerveau. Une autre étude a montré des différences significatives entre les simples pratiquants et les maîtres.
Formée au chamanisme en Sibérie, Corinne Sombrun raconte qu’elle était assise près d’une jeune femme au cours d’une séance. Elle eut soudain l’impression de voir du désordre en elle. « Mes mains ont alors fait des mouvements autour d’elle et sur sa tête. Elles semblaient savoir où il fallait aller. Puis je me suis mise à faire des sons, des chants. Sans en avoir le moindre contrôle. Comme si j’étais devenue un instrument harmonisateur, un son en trois dimensions qui ferait des gestes et des vibrations sonores. » Le lendemain, la jeune « patiente » a eu ses règles, ce qui n’était pas arrivé depuis deux ans.
« On a pu mesurer l’effet d’une personne sur une autre à faible distance. Il y a un effet de résonance quand les champs se synchronisent, ce qui produit une amplification », explique Maxence Layet, journaliste scientifique qui a consacré un livre aux recherches sur la bioénergie, L’Énergie secrète de l’univers. Ces quinze dernières années, les études ont montré une modification des champs énergétiques autour du corps du patient, en lien avec l’action du guérisseur.
Mais l’explication en termes d'électromagnétique est insuffisante. Ces champs, tout comme les champs électriques, décroissent avec la distance. Or, la plupart des magnétiseurs que nous avons interrogés affirment pouvoir travailler loin du patient. C’est le cas également des barreurs de feu qui interviennent par téléphone. Comment expliquer cet effet à distance ?

Le corps dans un champ de lumière

La physique quantique pourrait nous fournir la clé de l’énigme. Ses lois régissent l’infiniment petit. Pendant longtemps, on a pensé que ses effets n’étaient pas observables à l’échelle macroscopique : or on sait désormais que des effets quantiques sont à l’œuvre dans la nature. Cela n’invalide pas l’importance des champs électromagnétiques, mais suppose une dimension énergétique supplémentaire, aux propriétés spécifiques.
Au niveau quantique, les atomes et les molécules peuvent entrer en cohérence. C’est sur ce principe que fonctionne le laser : les photons (particules de lumière) oscillant en parfaite harmonie se conduisent comme un seul photon géant, ce qui décuple la portée de l’énergie : au lieu de trois mètres, elle est envoyée à 300 millions de fois cette distance !
Auparavant, on pensait qu’une température proche du zéro absolu était une condition nécessaire de la cohérence. Mais récemment, ce mécanisme a été mis à jour dans la photosynthèse, expliquant son extraordinaire efficacité. Le vivant « sait » comment créer de la cohérence à température ambiante. Selon le physicien Fritz- Albert Popp et les scientifiques qui ont travaillé avec lui, cette cohérence existe aussi entre les biophotons, des particules de lumière émises par les organismes vivants. Ces ondes lumineuses pulsant dans l’organisme seraient le vecteur de la communication intra et extracellulaire, expliquant la rapidité avec laquelle nos centaines de milliards de cellules s’impliquent simultanément dans une multitude d’actions complexes – penser, manger, produire des hormones, des protéines...

Le psychiatre Gary Schwartz et sa collègue Cathy Creath, professeur d’optique, se sont intéressés aux mains d’un guérisseur en action, qu’ils ont filmées à l’aide d’une caméra ultra-perfectionnée : « Les images étaient d’une clarté fulgurante » écrit Lynne McTaggart dans La Science de l’intention. « Un courant de lumière émanait des mains du guérisseur, comme si elle coulait de ses doigts. Gary Schwartz avait maintenant la réponse à la question qu’il se posait sur la pensée consciente : l’intention de guérir crée des ondes lumineuses. » Si l’intention de guérir génère de telles ondes, organisées et cohérentes, susceptibles d’influencer des organismes vivants, n’est-il pas tentant de dire avec Lynne McTaggart que les guérisseurs sont « comme des lasers » ?
De nombreuses pièces manquent encore au puzzle. « Ce qu’on peut dire, c’est que les résultats expérimentaux en physique quantique semblent éclairer certaines anomalies observées dans la nature », résume Maxence Layet qui évoque une interrogation liée à la compréhension du quantique : « Quelque chose lierait les choses entre elles, et ce quelque chose est au-delà des forces physiques mesurées jusqu’à présent. Il y a alors une possibilité d’agir en ne passant pas par les forces électromagnétiques. »

La flèche de l’intention

Comment comprendre cette intention, cette pensée de guérir aux effets curatifs ? Lorsqu'il n'est pas issu d'une tradition précise, chaque guérisseur a « ses trucs » : René Blanc utilise des prières qui lui ont été transmises par sa mère, associées à un focus sur la zone à traiter ; Jean-Jacques Boucharlat a mis au point un système de « fourchettes » en cuivre qui « conduisent » de l’énergie ; Jean-Luc Bartoli reçoit ses patients dans son cabinet mais ne les touche pas, restant au niveau du corps énergétique…
Alexandre Grigoriantz, auteur de plusieurs livres sur les guérisseurs « remarquables », a recueilli à ce jour plus d’une cinquantaine de témoignages. « Tous ces magnétiseurs et guérisseurs peuvent intervenir à distance sur photo, on ne peut pas dire que c’est une concentration, car ils font le vide et ils se transportent, à distance, mais aussi dans le temps. Le point commun est le fait qu’ils sont agis, investis par quelque chose qui les dépasse », souligne-t-il.
Au cours de ses recherches, James Oschman a constaté également l’intensité de cet état intuitif : « Passer ses mains sur le corps d’une personne pour trouver ce qui est perturbé n’est pas un processus intellectuel. Il faut se laisser aller à une autre forme de sensation. Si votre intuition vous guide correctement, vos mouvements vont produire le bon champ au bon endroit. »

Les guérisseurs ne sont pas les seuls à utiliser cela. Selon Oschman, les maîtres d’arts martiaux savent comment projeter de l’énergie à travers leur champ, et apprennent aussi à interagir avec le champ d’énergie des autres. Par ce moyen, « ils entraînent leur système à savoir se qui passe autour d’eux et à réagir sans penser ».

Les comparaisons des savoirs et des techniques, les échanges, les recherches scientifiques vont-ils peu à peu faire éclore une science de l’intention, fondée sur une meilleure compréhension de la conscience et des effets quantiques ? Il n’y a pas que notre santé qui soit en jeu, mais aussi notre rapport au monde. Nos pensées, notre intention ont-elles des effets tangibles sur les autres êtres vivants ? Les « bonnes vibrations » que nous sentons chez les uns, les « mains vertes » des autres sont peut-être des indices discrets de cette force omniprésente. Être maître de nos états intérieurs, donc en partie de nos champs vibratoires, nous ouvrirait alors la voie de nos propres capacités à guérir le monde.

http://www.inrees.com/articles/Les-guerisseurs-et-la-science/

vendredi 30 novembre 2012

"LA COMPREHENSION DE L'UNIVERS ET DE L'ENSEMBLE DE LA CREATION"


"Le principe est de se dire que les formes qui occupent notre espace ne sont pas des formes utilisées à la compréhension de l’univers et de l’ensemble de la création. Oui, on vous dit que pour trouver la sagesse comprendre votre environnement est utile parfois, mais celui-ci ne correspond à rien de ce qui se fait dans la création vue dans sa globalité et non dans un système ou une planète particulière. Les mondes sont tous reliés les uns aux autres. Par des portes qui ne sont pas visibles mais qui sont des énergies fortes que nous avons en nous et qui sont des portes invisibles généralement pour l’homme qui n’est pas en quête, ces portes de communications peuvent être visible pour celui qui est en la force. Il y a des dimensions que vous ne connaissez pas encore mais que vous découvrirez un jour.

Vous ne savez pas tout, croyez-le bien et surtout ne doutez pas de cette phrase, elle signerait un acte d’orgueil et de vanité qui vous perdrait en des endroits que nous ne vous souhaitons pas de connaître un jour. Oui vous ne percevez que peu de choses encore et en humains vous les croyez immuables. Il n’en est rien, tout est encore à découvrir pour ceux qui vont quitter bientôt le sol devenu stérile. Ils doivent envisager des techniques et des possibilités qui leur paraissaient jusqu’alors relever du fantasme. Pourtant il y a bien plus encore que tout cela à découvrir tant les domaines de la création sont immenses. Et seule la foi vous fera travailler sans découragement ; vous recevrez des signes vous permettant de vous aider à poursuivre sans perdre espoir. Sachez les lire. Le peuple éternel se réveille, et qui pourrait empêcher ce réveil ? Personne, nous en faisons notre prophétie."

Carl Gustav Jung


vendredi 16 novembre 2012

"KRISHNAMURTI OU L'HOMME DE L'ARBRE"


Krishnamurti (1895-1986) est le philosophe et sage d'origine hindoue, mais largement transculturel, qui a le mieux parlé des rapports intrinsèques de l'homme avec son environnement.

Sans relation avec la nature, l'être humain meurt à sa relation au monde et aux autres. Je vais tenter, dans cet article, de montrer que la vision du monde de Krishnamurti est parfaitement conforme à son amour de la nature. L'une ne va pas sans l'autre.

Après avoir décrit qui est Krishnamurti et pourquoi je m'intéresse à ce philosophe, j'ouvrirai l'interrogation concernant Krishnamurti et la nature.

Dans une première partie je considérerai Krishnamurti, la nature et la vie, en montrant en quoi l'imaginaire nous empêche d'être en contact avec la nature sans laquelle, cependant, il n'y a pas d'amour possible.

Une deuxième partie me permettra de développer le rapport entre la voie naturelle et la voie religieuse. Dès lors que nous savons rencontrer la nature, nous découvrons la valeur du silence et de la solitude. Bientôt nous nous ouvrons sur la vision pénétrante et la méditation par lesquelles la transformation intérieure est constatée tôt ou tard.

La troisième partie nous entraînera vers l'univers de ce rapport au monde de l'homme relié, c'est à dire de l'homme complètement ouvert à l'amour de la vie et de la nature, avec ses effets sur le plan éducatifs.


Introduction

Qui est Jiddu Krishnamurti ?

Il est né à Madanapalle, près de Madras et de Bangalore, en mai 1895 et il est mort en février 1986 à Ojaï en Californie.

Toute sa vie a été consacrée à un enseignement dialogué visant la question du sens de l'éducation. Que veut dire éduquer ? apprendre ? devenir un être humain ? Que veut-on dire lorsque l'on parle d'homme "religieux" ? Qu'est-ce que l'autorité ? Pourquoi avons-nous toujours besoin d'un maître spirituel ? De quoi est faite notre peur ? Qu'est-ce que l'intelligence ?

Toutes ces questions parcourent l'oeuvre de Krishnamurti et intéressent au plus haut point tout éducateur, tout parent, tout professeur.

Krishnamurti va répondre à ce questionnement par l'épreuve d'une vie exemplaire.

Après une enfance pauvre, mais non miséreuse, de fils de famille brahmine, il sera distingué très jeune par un des pionniers de la Société théosophique, Charles Webster Leadbeater, pour être le "véhicule", c'est à dire l'enveloppe corporelle du futur Instructeur du Monde (Maïtreya). La Société théosophique proposait une synthèse des spiritualités orientales et Krishnamurti correspondait à son attente. Il est alors soustrait, avec son jeune frère Nitya, à l'influence paternelle et les deux enfants sont éduqués, à l'anglaise, par la Société théosophique dont la présidente, Annie Besant, était d'une haute stature spirituelle. Malgré des études quasi insignifiantes, Krishnamurti deviendra un très grand orateur sur l'éducation et parlera à travers le monde entier devant des milliers de personnes des années 1920 à la moitié des années 1980. Il touchera ainsi plus d'un être humain qui, par cette rencontre, en sortira transformé et porteur d'une interrogation radicale sur le sens de la vie.

Krishnamurti s'affirmera bientôt en se dégageant de l'emprise, de la violence symbolique, de la Société théosophique, en 1929, à Ommen, lors d'une célèbre conférence. Il soutiendra désormais que la vérité est un pays sans chemin et qu'aucun groupe, aucune secte, aucun maître spirituel, ne peut aider quiconque à découvrir la vérité, c'est à dire, le véritable sens de la vie.

A partir de cette époque et sans rompre, en particulier, avec sa mère spirituelle Annie Besant, Krishnamurti développe sa vision du monde en maîtrisant de plus en plus son langage, comme l'a fait remarquer Yvon Achard dans sa thèse en 1968.

Comme Yvon Achard, je le découvre vers la moitié des années 1960 par le biais des quelques livres édités à cette époque. Je ne le rencontrerai jamais mais je resterai, cependant, marqué à tout jamais par sa philosophie de la vie. Il deviendra pour moi "l'homme de l'arbre"; celui qui sait l'importance de "l'arbre-maître" comme le nomme Mario Mercier, un Français un peu chaman contemporain, qui prétend avoir été quasiment initié par Noïark, un magnifique arbre de nos forêts de la région parisienne.


1. Krishnamurti et le sens de la nature

Krishnamurti possède un sens aigu de la nature. Il l'intègre complètement dans sa vie quotidienne. Presque chaque jour il marchait ainsi pendant une heure dans la nature. On le voyait à Saanen, en Suisse, parcourir les chemins désertés de la montagne. Il se désolait, lorsque, contraint d'être en ville (à Paris notamment), il ne pouvait pas goûter la compagnie des arbres. Il ne fut jamais plus heureux que pendant ces quelques mois de solitude, aux Etats-Unis, où en compagnie de son frère Nitya, il put marcher librement dans la campagne.

Si je nomme Krishnamurti "l'homme de l'arbre" c'est parce qu'il prend très souvent l'exemple de l'arbre pour tenter de faire comprendre le sens de l'attention à la nature et plus généralement au monde.

Ainsi dans De la nature et de l'environnement, (1994), ouvrage dont je me servirai plusieurs fois dans cet article, il écrit :

Près de la rivière, il y a un arbre que nous avons regardé jour après jour, pendant plusieurs semaines, au lever du soleil...Vers le soir, quand le soleil couchant illumine l'ouest, l'arbre peu à peu s'assombrit, se referme sur lui-même. Le ciel est rouge, jaune, vert, mais l'arbre reste silencieux, retranché, il se repose pour la nuit.

Si vous établissez un rapport avec lui, vous êtes en rapport avec l'humanité. Vous devenez responsable de cet arbre et de tous les arbres du monde. Si vous n'êtes pas en relation avec les êtres vivants de la terre, vous risquez de perdre votre rapport à l'humanité, aux êtres humains.( p.104)

Pour Krishnamurti, être en rapport avec l'arbre, ce n'est pas entrer dans des classifications, dans des nominations : c'est un hêtre, un chêne, un jeune poivrier, etc... encore moins d'une analyse scientifique de la nature. Il s'agit plutôt d'une rencontre avec un être vivant, d'une coparticipation en quelque sorte, à la vie que nous portons en nous. Il en sera toujours ainsi pour lui lorsqu'il entre en relation avec un paysage, un animal ou un être humain.


Krishnamurti, la nature et la vie

Qu'est-ce que la nature pour notre sage ? Ne tombe-t-il pas dans les rets d'une idéologisation de la nature, si prégnante du Romantisme à l'Ecologisme, en particulier dans ce que l'on nomme aujourd'hui "l'écologie profonde" ?

La nature, en tant qu'être vivant, faisant partie du Grand Vivant, est d'abord ce qui s'oppose, instinctivement, aux engluements du passé et de la mémoire. Si l'instinct répète, il le fait dans une mouvance qui est toujours de l'ordre de la création universelle. L'être naturel ne construit pas de savoir sur les choses. Il ne s'empètre pas dans des représentations qui l'éloigneraient du contact immédiat avec ce qui est, pour le meilleur ou pour le pire. Si le vautour attend encore avant de fondre sur le rat des champs qu'il observe, ce n'est pas par réflexion ni représentation imagée. Seul l'instinct lié au devenir même de la vie d'instant en instant, lui commande de ne rien faire. Une seconde après, il tombera soudainement sur sa proie innocente. Une minute plus tard, peut-être succombera-t-il lui-même sous les balles d'un chasseur illégitime ?

Qu'est-ce que la nature ?

La nature fait partie de notre vie. Nous sommes issus de la graine et de la terre et nous faisons partie de tout cela mais nous oublions vite que nous sommes des animaux comme les autres. Pouvez-vous être sensible à cet arbre, le regarder, en voir la beauté, écouter le son qu'il produit, être sensible à la moindre petite plante, à la moindre mauvaise herbe, à cette vigne vierge qui monte le long du mur, aux jeux de lumière et d'ombre sur les feuilles ? Il faut être conscient de tout cela et éprouver un sentiment de communion avec la nature qui nous entoure. (1994, p.71)

L'homme ne sait contempler la nature parce qu'il projette sans cesse les images de sa détresse ou de sa volonté de maîtrise sur elle. Ses représentations embourbent la nature dans un calcul utilitaire et fonctionnel. La nature n'a aucun droit bien qu'elle soit l'expression du vivant. L'homme lui impose sa toute puissance désastreuse. Il ne se contente pas de l'aménager ("l'aménagement du territoire" comme disent les technocrates), il la détruit systématiquement, au nom de la survie humaine (dans certaines régions sous-développées) ou au nom du profit de quelques uns.

Pour cela il nous faut passer par la pensée, par l'image. Sans elles nous serions capables de nous rendre compte du mal que nous infligeons à la nature. Avec la pensée nous rationalisons nos comportements en les situant dans un "ordre des choses" que d'aucuns nomment le "réalisme" lorsqu'ils sont soumis au feu critique des poètes.

Lorsqu'on est capable de voir sans préjugés une image, quelle qu'elle soit, alors seulement peut-on entrer en contact direct avec ce que présente la vie. Tous nos rapports sont imaginaires, en ce sens qu'ils s'établissent sur des images que forme la pensée. (1994, p. 63).

Les images éliminent l'amour authentique et notre rage de tuer, de détruire, s'en donne à coeur joie. Saccager la nature devient un jeu non seulement d'enfant mais d'adulte. En juillet 1995, dans une province française assez sèche mais où l'on fabrique du vin de qualité, un inconnu n'a pas trouvé mieux que de gaspiller l'eau précieuse d'un vieux village en ouvrant les vannes d'un petit barrage. Ailleurs on jette allégrement le mazout des cuves de pétrolier dans les eaux du large à moins que l'on stocke des déchets nucléaires dans les fonds sous-marins ou dans des décharges proches de nappes phréatiques. Les êtres humains aiment tuer comme le remarque Krishnamurti.

Les être humains aiment tuer, soit les autres humains, soit les animaux qu'il s'agisse d'un daim des forêts aux grands yeux inoffensifs, ou d'un tigre venant d'attaquer le bétail. On écrase délibérément un serpent sur la route, on prend au piège les loups ou les coyotes. Des gens très bien vêtus et très gais s'en vont avec leurs précieux fusils tuer des oiseaux qui, l'instant d'avant, chantaient encore. Un jeune garçon tue un geai bleu caquetant avec un revolver à plomb et parmi ses aînés, nul n'a le moindre mot de pitié, et personne ne le gronde ; tous, au contraire, le félicitent d'être si fin tireur. (1994, p. 53)

Cette attitude est quasi permanente en Occident. Elle est acquise et développée par notre culture de domination et de compétition. Nous avons beaucoup à gagner dans la rencontre interculturelle à cet égard. L'Orient semble posséder une autre sagesse.

Pour l'Occidental, les animaux n'existent qu'en fonction de son estomac, ou en vue du plaisir de tuer, ou simplement pour la fourrure qu'ils procurent. Et à l'Oriental, on enseigne depuis des siècles, à travers des générations, de ne pas tuer, d'avoir pitié et compassion envers les animaux. (1994, p. 53)

Seul le poète peut nous questionner, du fond de notre propre culture, sur le mystère de l'assassinat d'une alouette en plein vol, comme l'écrit René Char :

Fascinante, on la tue en l'émerveillant

Et ce n'est peut-être pas pour rien que François d'Assise ou le poète O. de L. Milocz avaient l'écoute des oiseaux.

Quand apprendra-t-on à voir la grâce et la formidable puissance de la nature, par le biais de la multitude de ses créatures ?

Krishnamurti, un jour, à été touché par la puissance féline d'un tigre mangeur d'homme en Inde.

C'était un très grand animal, superbement strié. Ses yeux étincelaient dans la lumière des phares. Il s'approcha de la voiture en grondant et se glissa tout près de la main tendue, quand l'hôte dit : "Ne le touchez pas, il est trop dangereux, faites vite, il est plus rapide que votre main". Mais l'on sentait cette énergie, cette vitalité de l'animal, une vraie dynamo. On ressentait à son passage une étrange attirance. Puis il disparut dans les bois (1994, p. 92).

Krishnamurti a eu envie de toucher, de caresser le merveilleux animal. Il n'avait aucune peur. Il était en communion parfaite avec cette masse vitale et odorante qui frôlait la voiture. Aurait-il été mordu si ses amis ne l'avaient pas préservé ? Nous ne le saurons jamais. Mais gageons que sans la peur de l'un la peur de l'autre a peu de chance de se développer. Krishnamurti était sans peur et plus encore, il était le tigre même. Comment le tigre aurait-il l'instinct de se dévorer lui-même ?


2. La voie naturelle comme voie religieuse

J'entends ici par "religieux" une aptitude suprasensible à être relié personnellement au réel, c'est à dire à tout ce qui est, en dehors de tous dogmes, institutions, spécialistes du sacré.

Comment rencontrer réellement la nature ? Peut-elle devenir une voie de développement spirituel ? Comment faire coeur avec l'arbre, avec l'oiseau, avec le serpent ? avec l'herbe des prairie, avec la montagne enneigée, avec l'océan étincellant ?

La première chose consiste à se dégager des mots, à désapprendre à parler selon le langage codé de la société.

Refuser de classer, de nommer, d'imaginer.

Vous pouvez empiler des mots, en faire une guirlande, comme c'est le cas pour la plupart d'entre nous, et vivre de mots, mais les mots sont cendres, ils ne donnent pas vie à la beauté, ils ne vous donnent pas d'amour et si vous vous contentez d'écouter une série d'idées ou de mots, je crains que vous ne partiez les mains vides

dit Krishnamurti à ses interlocuteurs (1994, p. 83).

Avec la pensée, avec les mots, nous maintenons le conflit en permanence. Or, jamais nous ne pouvons aimer et voir ce qui est dans le conflit. Jamais nous ne rencontrons vraiment ce que veut dire la liberté. Krishnamurti, sur ce point, est loin d'un existentialisme sartrien alors qu'à d'autres moments il semble en être plus proche, comme le montre René Fouéré (1985). Le choix n'est pas une preuve de la liberté mais son contraire. La liberté ne résulte pas du choix. Le vécu de la liberté nous conduit à ne pas avoir besoin de choisir car l'esprit libre est également l'esprit qui ne fait qu'un avec ce qui est et qui, ipso facto, trouve dans l'instant, d'une manière quasi spontanée, l'acte et la parole justes en fonction de la situation. En s'observant il peut constater les facteurs clés de tout conflit

Le conflit naît essentiellement de la différence entre l'action réelle et ce qu'elle devrait être (1994, p. 86)

La rencontre avec la nature implique un éveil de l'intelligence c'est à dire une suspension non intentionnelle de la toute puissance de l'ego discursif, rationalisant et imaginatif.

Il s'agit d'écouter/voir en laissant sa culture au vestiaire. Ecouter/voir sans projet, sans intention particulière. Ecouter/voir en demeurant dans la présence à ce qui est en dehors de toute rêverie. Contempler une rose ne saurait être de la même veine que de regarder un film, même très attractif. Le film fait partie du registre de la création imaginaire et peut être apprécié en tant que tel. Il est malgré tout de l'ordre de l'objet inerte, sans aucune interactivité. La fleur, elle, réagit à notre approche, à notre regard. Elle se rétracte si notre intention est de la détruire. S'épanouit-elle encore un peu plus si nous n'avons absolument aucun projet sur elle, si ce n'est d'apprécier le charme de ses couleurs, la subtilité de son parfum ? Et que dire alors d'un être humain qui écoute immédiatement dans ce que les psychanalystes nomment l'inconscient, la pulsion de mort de celui qui prétend entrer en communication ? Il faudrait savoir approcher un être humain comme on frôle une rose sans l'arracher, comme on laisse s'éventer un parterre de coquelicots si fragiles sous la brise. A ce moment seulement la liberté s'éprouve entre deux êtres. Et avec elle la rencontre dans l'amour.

L'esprit peut-il être libéré de tout ce conditionnement ?..Je suis conditionné par une culture qui existe depuis des milliers d'années...Les cellules du cerveau peuvent-elles se libérer du conditionnement de l'observateur, d'une entité conformiste, conditionnée par l'environnement, la culture, la famille, la race ?...Puis-je regarder avec des yeux qui n'ont jamais été touchés par le passé ? Etre sain, c'est cela. Pouvez-vous regarder le nuage, l'arbre, votre femme, votre mari, votre ami sans images ?...Pouvez-vous écouter sans interprétation, comparaison, jugement ou évaluation ? Ecouter cette brise, ce vent, sans l'interférence du passé ? (1994, p. 100)

Alors surgit la surprise de la rencontre et toute notre ignorance antérieure.

Nous n'observons jamais profondément la qualité d'un arbre, nous ne le touchons jamais pour sentir sa solidité, la rugosité de son écorce, pour écouter le bruit qui lui est propre. Non pas le bruit du vent dans les feuilles, ni la brise du matin qui les fait bruisser, mais un son propre, le son du tronc et le son silencieux des racines. Il faut être extrêmement sensible pour entendre ce son. Ce n'est pas le bruit du monde, du bavardage de la pensée, ni celui des querelles humaines et des guerres, mais le son propre de l'univers (1994, p. 104)

Cette attitude d'abandon du moi, de l'ego, nous ouvre à la dimension de la vacuité par laquelle une nouvelle connaissance est engendrée. En faire l'expérience est une ressource humaine inégalée. Sans elle comment comprendre vraiment ce qu'est le monde, ce qu'est un être humain ?

Il est probable que nous ressentons tous plus ou moins la nécessité de vivre cette dimension de l'être. D'où la multitude un peu charlatanesque de techniques de méditation proposées en Occident, sans compter le vaste marché des biens de salut qui nous dispensent éventuellement de vivre notre vie en l'étouffant sous la maîtrise d'un autre nommé "gourou". On sait que Krishnamurti a été féroce à cet égard. Aucun gourou, aucune technique, n'ont de sens dans la relation que nous pouvons avoir avec la réalité du monde.

Nous sommes complètement responsables de notre éveil qui demeure dans les brumes de notre existence comme le soleil reste présent bien que caché par les nuages. Il nous faut voir les événements de notre vie comme des nuages en sachant que derrière ceux-ci le bleu du ciel nous attend parce qu'il n'est jamais parti.

Se rendre compte de cela, en devenir conscient est l'essence même de la joie définitive appartenant à la non-dualité.

La présence attentive et permanente au monde qui en résulte débouche sur la beauté, la tendresse et l'amour d'une vie toujours neuve.

La nature fait partie de notre vie. ...Pouvez-vous être sensible à cet arbre, le regarder, en voir la beauté, écouter le son qu'il produit, être sensible à la moindre petite plante, à la moindre mauvaise herbe, à cette vigne vierge qui monte le long du mur, aux jeux de la lumière et d'ombre sur les feuilles ?...Sentez que vous faites partie de tout cela et de tout ce qui vit. Si vous maltraitez la nature, c'est vous-même que vous maltraitez ...Observez, regardez comme si vous le faisiez pour la première fois. Si vous pouvez le faire, alors c'est la première fois que vous voyez cet arbre, ce buisson, ce brin d'herbe....C'est là une sensation extraordinaire : l'émerveillement, la fraîcheur, le miracle d'un nouveau matin qui n'a jamais existé auparavant et n'existera jamais plus...S'il existe une telle communion entre vous et la nature, alors, vous pouvez communier avec l'homme, avec le garçon assis près de vous, avec votre professeur ou avec vos parents (1994, p. 71-73)


3. Les retombées pédagogiques d'une attitude de reliance


A l'issue de cette brève exploration du sens de la nature chez Krishnamurti que peut-on dire en pédagogie, dans la mesure où cette voie nous semble essentielle ?

Il nous faudra d'abord apprendre à désapprendre. Savoir oublier et nous vider pour pouvoir recueillir et créer.

Il nous faudra entrer dans le lâcher-prise à l'égard des formes multiples du pouvoir, de l'avoir et du savoir. Passer au travers sans y adhérer. Se sentir responsable et assumer des responsabilités le cas échéant sans devenir imbu de soi-même et de respectabilité. Partir à l'aventure et savoir rester chez soi s'il le faut avec la même énergie tranquille. Ecouter/voir avec toute sa sensibilité, la complexité humaine dans ses multiples facettes, tonitruantes et silencieuses, secrètes et spectaculaires, monstrueuses de haine déployée et merveilleuses de bonté sereine. Etre dans la subtilité de l'Un sous le fracas du multiple.

Rester dans la présence pour se sentir vivre dans le silence intérieur et dans la solitude à chaque instant et dans chaque situation.

La beauté réside dans le total abandon de l'observateur et de l'observé, et cet abandon de soi n'est possible qu'en un état d'austérité absolue. Ce n'est pas l'austérité du prêtre avec sa dureté, ses sanction, ses règles, son obédience...Supposez que vous vous promeniez seul, ou en compagnie, que vous ayez cessé de parler et que vous soyez plongé dans la nature...Cet état de silence, à la fois de l'observateur et de l'observé, lorsque le témoin ne traduit pas en pensées ce qu'il observe, ce silence dégage une beauté d'une qualité particulière d'où la nature et l'observateur sont exclus, mais un état d'esprit, entièrement, complètement seul : seul, non isolé, seul en une immobilité qui est beauté (1994, p.62-63)

Se souvenir que nous avons besoin de la nature et y faire quelques détours au bon moment, lorsque nous nous voyons partir en dérive vers le bruit catastrophique,l'agitation insignifiante.

Lorsque le superficiel me fatigue, il me fatigue tant que pour me reposer j'ai besoin d'un abîme

écrit le poète argentin Antonio Porchia dans Voix (1979).

Ne jamais oublier le sens de la création selon Krishnamurti, qui puise son regard dans le mouvement même de la nature et de la vie, qui est également amour et mort. La création au delà de toutes les techniques de créativité à dominante fonctionnelle et utilitariste. La création qui est de l'ordre du poétique car, comme l'affirme René Char (1983) :

A chaque effondrement des preuves,

le poète répond par une salve d'avenir.



Bibliographie



Achard Y. (1968), Le langage de Krishnamurti, Paris, Le courrier du livre

Char R., (1983) Oeuvres complètes , Paris, Gallimard, La Pléiade

Fouéré R., (1985), La révolution du réel. Krishnamurti, Paris; Le courrier du livre

Krishnamurti J. (1994), De la nature et de l'environnement, Paris, Editions du Rocher

Mercier M. (1989), L'Enseignement de l'arbre-maître, Paris, A.Michel

Porchia A., (1979), Voix, Fayard


http://www.barbier-rd.nom.fr/KrishnamurtiHommedel%27Arbre.html



jeudi 15 novembre 2012

"ILLUMINATION ET LIBERATION"


Tant qu’un aspirant n’est pas parvenu à un certain degré d’illumination, sa pratique spirituelle ne peut pas réellement commencer. Il ne comprendra ni ce travail ni ce qui est en jeu pour lui. Il demeurera simplement prisonnier d’idées fantastiques et d’imaginations sur la spiritualité provenant de son moi ordinaire et ne contenant aucune vérité. Au mieux, ses conceptions ne représenteront qu’un ensemble de spéculations intellectuelles sur l’énigme de son être et de son existence, sans doute élaborées avec de bonnes intentions, mais qui s’avéreront sans rapport avec la réalité. Finalement, cela ne le mènera pas plus près de la réalisation de sa véritable nature et d’une compréhension correcte du sens caché de la vie et de la mort.

Ne pas chercher de résultats

Bien qu’il soit absolument vrai que le chercheur doive lutter au début pour atteindre l’illumination, il est aussi extrêmement important pour lui de comprendre que, paradoxalement, il ne doit, en aucune circonstance, pratiquer ses exercices spirituels avec l’intention consciente ou inconsciente d’obtenir des résultats. Il doit faire très attention à ne pas rechercher — peut-être même inconsciemment — des phénomènes inhabituels ni attendre constamment des résultats ou projeter son imagination sur ce qu’il pense que l’illumination puisse être. De telles attitudes constituent certainement des empêchements à ses efforts qui seront continuellement colorés par les désirs et les fantaisies de son moi ordinaire qui interfère au lieu de s’écarter. Il doit apprendre, en particulier au début de sa pratique, à se concentrer sur l’objet de sa méditation pour l’amour de le faire et pour nulle autre raison.

Généralement, lorsqu’ils méditent, la majorité des gens perdent patience sans en avoir conscience et relâchent l’intensité de leur concentration à l’instant même où ils devraient plus que jamais poursuivre et plonger toujours plus profondément en eux-mêmes. Ainsi, ils ne sont jamais capables de franchir un certain seuil en leur être. Cependant, ceci ne doit pas être mal compris ; ce n’est en aucune façon une incitation à être brutal dans ses tentatives ni à utiliser la violence dans un travail aussi sacré qui, tout au contraire, réclame une approche des plus délicates et une compréhension des plus subtiles. Bien qu’il soit vrai que l’effort doive être très ferme et soutenu, en même temps, comme dit précédemment, il doit être extrêmement doux et tranquille, accompagné par l’abandon simultané de soi-même.

Les moyens de pratique

pour arriver à reconnaitre une conscience subtile, vaste lumineuse que l'on porte en soi sans le savoir.
L’essentiel est d’arriver à expérimenter, et à reconnaître, avec une certitude absolue, une conscience sublime en soi, une conscience subtile, vaste et lumineuse que chaque être porte sans le savoir au plus profond de lui-même.

Il est important de réaliser le fait qu’il existe différents degrés d’illumination, depuis un petit changement d’état d’être et de conscience, qui peut échapper au chercheur au début de sa manifestation en lui, jusqu’à la plus haute et tellement rare expérience au cours de laquelle il reconnaît, sans doute possible, l’Ineffable qu’il porte en lui.

L’illumination peut, après un temps plus ou moins long de pratique de la méditation, se manifester parfois d’une manière très subite et au moment le plus inattendu (tout dépend des niveaux d’être et de conscience du méditant), ou lentement, par étapes, comme une subtile modification d’état d’être et de conscience, accompagnée du début d’un éveil intérieur qui, au premier abord, peut demeurer incompris de l’aspirant.

Cette modification de sa conscience et de son être, lorsqu’elle s’approfondit, l’amène à éprouver la sensation d’un grand Vide déconcertant qui, au commencement, peut lui donner l’impression erronée d’être une obscurité totale dans laquelle il va se trouver englouti. Toutefois, comme il le découvrira ultérieurement, cette vacuité n’est certainement pas le “néant” qu’il croyait être au début de sa manifestation en lui.

Ce n’est que par une pratique assidue de la méditation — à laquelle s’ajoutent divers exercices de concentration qu’il doit, malgré le refus qu’il va rencontrer en lui, consentir à effectuer dans le mouvement même de sa vie active — qu’il lui est possible d’aller au delà de lui-même et de toucher cette autre forme de conscience dont on ignore d’ordinaire l’existence, une Étendue de Conscience Immaculée par rapport à laquelle sa conscience coutumière, qu’il prenait jusqu’alors pour être la seule concevable, peut être comparée à celle d’un simple insecte ou, au mieux, à celle d’un singe !

S’il est vraiment parvenu à expérimenter en lui cette Conscience Lumineuse — qui, jusqu’alors, demeurait dans la pénombre, dissimulée par les brumes de son moi profane —, il se produira alors en son être et dans sa vie un renversement tel que tout ce qu’il considérait dans le passé comme étant si important et cher à ses yeux, et qui accaparait tout son être et toute son attention, sera désormais envisagé sous un autre éclairage et perdra du coup son emprise sur sa psyché.

Il s’avère néanmoins nécessaire de préciser qu’avant d’accéder à une telle réalisation, il peut arriver à un aspirant de toucher, durant les efforts qu’il fournit pour demeurer concentré, un avant-goût de cette autre qualité de conscience, un avant-goût qui, s’il n’est pas assez avisé, peut lui faire croire qu’il a atteint le but de sa quête — ce qui, d’ailleurs, est, pour de nombreux chercheurs, l’origine de bien des illusions et la cause d’égarements. En effet, ce n’est pas parce qu’il a pu goûter un petit changement de conscience qui l’a élevé que l’aspirant peut s’autoriser à le prendre pour un fait accompli et à s’installer sur ce qu’il pense avoir acquis.

L'unification du corps, de l'esprit et du sentiment

Cette modification de sa conscience, si vitale pour lui permettre de découvrir qui il est réellement — c’est-à-dire de connaître sa Véritable Nature —, ne peut se produire en lui avant qu’au moins un certain degré d’unification ne s’opère entre son esprit, son sentiment et son corps, une trinité qui, d’ordinaire, se trouve pitoyablement désunie, chaque partie vivant dans le monde qui lui est propre et, d’une certaine manière, ignorant même l’existence des deux autres !

Afin que cette unification des trois constituants de son être puisse se réaliser, c’est précisément l’esprit du chercheur qui doit d’abord s’éveiller de sa torpeur coutumière et commencer à devenir activement présent — alors que, généralement, il n’est que passivement présent—, car ce n’est que lorsque l’esprit est devenu suffisamment éveillé et activement présent qu’il peut se relier avec le sentiment. Or, comme la plupart de ses semblables, l’aspirant vit trop dans sa tête et, par conséquent, il est coupé de son sentiment, alors qu’il en a un besoin impératif pour l’élever et le soutenir dans les efforts qu’il lui faut nécessairement exercer sur lui-même s’il espère pouvoir un jour découvrir ce qui se trouve enfoui au fond de son être, sa Nature-de-Bouddha, qui est en réalité l’Infini en lui.

Ce n’est qu’en atteignant un certain degré dans l’intensité de sa concentration qu’il peut espérer se défaire de son individualité coutumière pour pouvoir rejoindre en lui un tout autre état d’être et de conscience que celui qu’il connaît communément. Il sera alors soudainement mis face à la nécessité de consentir à ce qui lui paraît être une troublante perte de lui-même pour pouvoir se fondre dans l’Infini qui l’appelle. À cet instant crucial, où l’enjeu est tellement considérable pour lui, il peut ressentir un inexplicable refus d’accepter cette plongée en lui-même (une plongée dans ce qui lui paraît être un étrange néant inquiétant). Et même s’il est parvenu à dominer cette résistance intérieure, il découvrira qu’il ne peut rester dans ce nouvel état qui, au début, est trop fragile à maintenir. Aussi, à chaque tentative pour replonger en lui-même, il ne pourra, malgré lui, que rebondir à la surface de son être où, à sa tristesse, il se retrouvera tel — ou pratiquement tel — qu’il se connaît d’ordinaire. L’habitude et certaines de ses tendances non transformées l’appesantissent toujours ; il réalisera alors qu’il n’a pas encore gagné le droit de demeurer dans le sanctuaire de son Monarque Céleste.

Illumination n'est pas libération

En effet, pour la grande majorité des chercheurs, l’illumination (pour autant qu’ils y parviennent) ne signifie que le début de ce difficile voyage vers leur émancipation. Autrement dit, l’illumination n’est que le commencement d’une vie de travail et d’étude, car le chercheur ne doit pas oublier d’où il est parti : ses tendances non transformées ainsi que ses appétits sexuels et ses autres désirs vont encore et encore dresser leurs têtes affamées et le harceler.

Même s’il décide de se couper entièrement du monde, il s’apercevra que, tôt ou tard — à moins d’être une rare exception —, il sera contraint de sortir de sa retraite, aussi bien pour satisfaire les exigences de ses divers désirs que poussé par la nécessité de mettre son travail spirituel en pratique dans la vie active également.

Si, après avoir découvert l’aspect lumineux de son être, il n’arrive pas à susciter en lui le désir sincère de connaître aussi la face sombre de sa nature — s’imaginant peut-être qu’en vertu des expériences spirituelles élevées qu’il a connues, ce n’est plus nécessaire —, il rendra alors son émancipation très incertaine, sinon impossible.

La découverte du Sublime en lui ne signifie pas la libération immédiate de l’esclavage de sa nature inférieure. Il ne doit pas mal utiliser cette lumière divine en ne cherchant qu’à se retirer dans la félicité de son oasis céleste.

Si, sans en comprendre réellement les implications, un aspirant demeure tel qu’il est, alors, chaque fois qu’il essaiera à nouveau de toucher ces états supérieurs, ils ne seront que de courte durée et, sans qu’il en comprenne la raison, il sera sans cesse rejeté au niveau correspondant à son degré d’évolution.

S’il peut rassembler le courage intérieur nécessaire pour affronter patiemment la vérité de ce qu’il est en lui-même, et souffrir encore et encore de ses négativités ouvertes ou cachées, de son instabilité et de sa stupidité, chaque fois qu’il peut se voir tel qu’il est, une mystérieuse alchimie se produit en lui, créant les conditions justes, et probablement les seules, permettant sa transformation.

Bien qu’il puisse parfois découvrir des choses très désagréables sur lui-même, il devra prendre garde à ne pas les ruminer de façon négative, en oubliant la lumière qui brille éternellement derrière elles et grâce à laquelle elles ont été vues.

Edouard Salim Michael
Article paru dans Le n° 90 de la revue Le Troisième Millénaire.

http://fr.meditation-presence.com/fr/articles/illumination-et-liberation

samedi 10 novembre 2012

"LE SILENCE QUI GUERIT"


C’était au mois d’août, en 2003. La journée avait débuté comme n’importe quelle journée d’été. Mon fils était sorti, j’étais seule à la maison, à m’occuper de choses et d’autres. Et puis voilà que je l’ai remarqué…

Remarqué quoi ?
C’était comme un silence dans ma tête. Oui : un silence frappant… Où étaient passées mes pensées ?… Il y avait cet espace, cet intervalle entre les pensées qui les faisait passer au second plan. Comme si elles ne m’appartenaient plus ou, en tout cas, n’avaient plus de pouvoir sur moi. Je sentais une légèreté, un bien-être, l’impression d’être en phase, connectée avec moi-même comme je ne l’avais jamais été. Connectée à quelque chose d’inexplicable, d’inexprimable : ce silence…
Je me suis demandé ce qui m’arrivait. Et j’ai commencé d’observer.

Et ?…
Ce que je ressentais, c’était une modification de mon fonctionnement intérieur. À la vitesse de l’éclair, quelque chose m’était tombé dessus. Quelque chose que je n’avais pas vu arriver. Pas même s’installer. Et cette « chose » qu’aucun mot ne peut décrire avait pris le pouvoir sur tout.

Tu n’as rien vu arriver ?
Rien. Je n’ai pu que constater que tout était différent… Sur le moment, c’est ce silence qui m’a frappée. Dans les jours qui ont suivi, je me suis rendu compte que je ne vivais plus les choses comme avant. Les mille détails qui, dans une journée, m’agaçaient, une porte qui claque, les clefs qui disparaissent juste comme on s’apprête à sortir, une préoccupation ou une autre, tous ces micro-événements qui m’agaçaient en permanence sans même que je le remarque : tout ça ne me dérangeait plus. Je constatais : tiens, la porte est mal fermée, les clés ne sont pas dans ma poche… J’allais fermer la porte, je me mettais à chercher les clés… et je ne trouvais rien à y redire. Les choses étaient ce qu’elles étaient. Ma façon de les percevoir, d’y réagir, avait changé.

Tu ne réagissais plus, en fait ?
Voilà, je ne réagissais plus. Parce qu’il y avait ce silence, cette tranquillité qui était là, qui m’envahissait toute, et me laissait telle qu’était la situation.
Les premiers temps, j’ai regardé ça toute seule, au fond de moi, en me demandant ce que ça pouvait bien être… Comme je venais de fêter mes 40 ans, je me suis dit : « c’est formidable d’arriver à 40 ans! je me sens enfin en phase avec moi-même! je me sens si légère, si bien… »

Tu as mis ça sur le compte de la quarantaine, vraiment ?!
Oui, je me suis dit ça au début. Mais quand j’ai commencé à évoquer ce que je vivais autour de moi, je me suis aperçue que, même passé 40 ans, les gens ne ressentaient pas ce que je ressentais, ils n’avaient pas ce point de vue que j’avais.
Je n’avais que des amis très cartésiens. Tous étaient pris, comme moi, par la vie active. Pas plus que moi ils ne s’étaient posé de questions métaphysiques ni n’avaient ouvert un livre
« spirituel » ou de développement personnel… Ils m’avaient toujours connue très speed : à peine arrivée quelque part je voulais déjà être ailleurs. Et là ils me voyaient posée, tranquille tout d’un coup, sereine. Alors ils se réjouissaient pour moi.

« Tant mieux, tu as l’air bien », disaient-ils. Mais ils n’en savaient pas davantage sur ce que je vivais. Et moi non plus.
C’est là que je me suis interrogée sur ce qui pouvait bien se passer dans l’invisible, sur ce qui se passait à l’intérieur de soi. J’ai commencé à me renseigner, à entrer dans des librairies, à chercher des livres qui, peut-être, m’expliqueraient un peu ce que je vivais…

Dans vos paroles vous témoignez d’une ouverture soudaine sans référence ou recherche spirituelles longues. Quelles ont été les circonstances de cet éveil ?
Un instant a suffit pour voir que tout ce que je croyais être je ne le suis pas. J’ai découvert par moi-même ma véritable nature et depuis je suis dans un étonnement profond.

Pouvez-vous nous décrire ce qui a été ressenti pendant cet instant où l’éveil est survenu ?
Une évidence absolue qui a prie le pouvoir sur tout ce que je croyais être.
Une force qui a pris le pouvoir sur les trois états (veille, sommeil et rêves) et tout leur contenu.
C’est la force la plus puissante de l’univers. LE SILENCE GUÉRIT. Ma vision a changé du tout au tout.
Ce n’est plus moi qui vois avec les yeux de mon corps mais c’est le silence qui voit.
C’est un état constant libre de penser. En un mot, ma véritable nature n’est pas de penser mais de voir ce corps et ses sens jouer leurs rôles.

Que voyez- vous de différent ?
En fait avant mon attention était focalisée sur le monde et depuis cette rencontre l’attention est focalisée sur LE SILENCE. Donc, que j’ai les yeux ouvert ou fermés, je vois que cela.

Quel est votre enseignement ?

L’enseignement de Yolande n’est que l’expression de sa propre expérience et de sa réalisation.
Une personne réalisée utilise son propre langage.

LE SILENCE est le meilleur langage.
LE SILENCE est le véritable enseignement.
LE SILENCE est ma seule référence.
Dans le silence de nos rencontres, laissons-nous guider par le pouvoir du Silence.



LE SILENCE GUÉRIT
Yolande Duran-Serrano et Laurence Vidal
Éditions Almora


Printemps 2008 : deux femmes se rencontrent.

L’une, Yolande, vit depuis cinq années une expérience indicible, basculement soudain, éternellement répété, de tout son être au tréfonds de l’Être. Cet état – ce non état – se manifeste par un silence intense, un vide, une plénitude à la fois si extraordinaires et si simples qu’elle n’a longtemps pas eu de mots pour le dire. Étonnée d’abord, puis de plus en plus amoureuse de « cette chose » en elle qui a pris le pouvoir sur tout, Yolande se laisse guider, enseigner par elle. Et ressent de plus en plus le goût de partager ce Silence, cette manière d’être au monde empreinte de légèreté et de simplicité.

L’autre, Laurence, autrefois journaliste, se consacre à l’écriture, à la pratique du yoga et à la fréquentation des textes inspirés, qu’ils soient de métaphysique non duelle ou de mystique chrétienne et soufie.

Entre Yolande et Laurence, l’idée d’un livre germe. Elles ont du temps toutes deux, s’abandonnent au hasard providentiel de leurs conversations et de leur amitié naissante. Les mois passent… bientôt une année… Le Silence guérit en est le fruit.

À la fois tentative de dire cet indicible qu’on appelle l’Éveil et regard du témoin, Laurence, qui donne à voir Yolande dans sa vie de tous les jours et se trouve elle-même gagnée par des espaces de présence silencieuse, ce livre à quatre mains fait se tenir côte à côte une vie touchée par la grâce, une autre par l’espérance. Hors de tout courant spirituel ou religieux, puisque né d’une Libération intérieure spontanée, il témoigne du saisissement par l’ultime Réalité de soi-même et de tout. Saisissement, Silence qui est « l’ultime guérison, puisqu’il guérit de l’idée d’être une personne… »

Merci à Yolande et à Laurence pour leurs témoignages émouvants.

mercredi 17 octobre 2012

"HO'OPONOPONO : LA PAIX COMMENCE AVEC MOI"


Cet art ancestral hawaïen vient nous rappeler ces vérités essentielles présentes dans la plupart des traditions. Il nous montre le chemin pour entrer en contact avec le Divin et créer un espace de paix en nous qui va rayonner à l’extérieur.
Nous sommes de plus en plus conscients du fait que nous créons notre réalité par nos pensées. Qu’elles soient conscientes ou inconscientes, ces pensées sont dirigées, de façon pratiquement automatique, par une énorme quantité d’informations, de souvenirs, de croyances, de peurs et toutes sortes d’émotions ; c’est ce que nous nommons les mémoires et elles sont logées dans notre subconscient. Mais ces mémoires ne sont pas notre véritable nature. Elles sont comme un écran qui nous maintient dans l’illusion et qui nous empêche de voir l’Etre Divin que nous sommes, nous faisant croire que nous sommes séparés les uns des autres, et aussi, séparés de Dieu. C’est par un « nettoyage » constant de toutes ces couches que nous allons nous rapprocher de « qui nous sommes » en réalité.

-  Et comment faire ce « nettoyage » ?
Le premier pas est de prendre 100% de responsabilité de TOUT ce qui arrive dans notre existence. Et le plus difficile, c’est de le faire de façon CONSTANTE.
Ensuite, il s’agit d’accepter ce « qui est » et au lieu de le voir comme un problème, comprendre que c’est une opportunité de « nettoyer » et d’évoluer.
Notre conscient prend donc la décision de déclencher le nettoyage, il s’adresse à notre Moi-supérieur, cette partie de nous qui est toujours en contact avec Dieu et qui active le processus. Cela demande beaucoup d’humilité, car notre mental conscient n’a alors rien d’autre à faire. Lui, qui a tant besoin de contrôler ! C’est bien à un autre niveau que tout se passe, et notre difficulté sera de lâcher prise avec cette vieille habitude d’analyser, de contrôler et raisonner pour enfin faire confiance à notre Divinité intérieure.

Nous comprendrons mieux le sens du véritable pardon, qui n’est rien d’autre que d’accepter de ne pas savoir afin d’abandonner nos jugements et ressentiments et nous ouvrir à une nouvelle perception de l’autre et par conséquent de nous-mêmes. Car les autres, ne sont que le reflet de ce que nous avons à l’intérieur. Cette part d’ombre remplie de mémoires inconscientes et obsolètes. Nous allons nous rappeler à l’intérieur de nous, ces phrases qui résument tout : « Je suis désolé, je ne sais ce qui en moi est en train de créer cette situation dans ma vie. Je demande pardon. (Ici il y a responsabilité et repentir, pas de culpabilité !) Je te remercie de cette opportunité de nettoyer, je t’aime. »

L’alchimie de la transformation se fait grâce à cette ouverture à l’amour et à l’énergie que ces mots véhiculent : « merci, je t’aime, merci, je t’aime... » Ne nous croyez pas sur parole, mais expérimentez et observez ce qui se passe à l’intérieur.
Une dernière difficulté consiste à ne pas avoir « d’attente » par rapport au résultat. C’est dans cet espace vide que nous allons accueillir l’Inspiration qui vient directement de la Divinité nous apporter une nouvelle compréhension. Si nous devions rappeler une seule consigne, elle serait de : « Nettoyer sans arrêt » car c’est par la pratique constante que nous pourrons atteindre « la paix et la liberté » intérieures.

Morrnah Simeona, la créatrice de la méthode actualisée avait affiché dans son bureau : « La paix commence avec moi ».


http://www.soleil-levant.org/presse/article.php3?id_article=987



lundi 15 octobre 2012

"SORTIR DE L'ILLUSION"


L’illusion, c’est croire à la limitation, quelle qu’elle soit. C’est adhérer au mythe de la personne, chercher à comprendre, vouloir expliquer, justifier, évoluer, s’améliorer. C’est croire que la Vie, Dieu, l’Absolu, peu importe comment vous le nommez, s’est trompé et que nous sommes là pour rectifier. C’est croire qu’il n’existe rien en dehors de « Cela », sauf nous.

Sortir de l’illusion, c’est ne plus adhérer aux suggestions mentales, ne plus se couper de la Vie, ne plus entrer en opposition. C’est avoir l’humilité de reconnaître que le problème réside dans notre ignorance totale de la Réalité. Aussi bien nous concernant que concernant la Vie.

Vouloir comprendre, expliquer n’est pas mauvais en soi, ce sont les prémices dont nous partons qui entretiennent l’illusion. En nous séparant de la Vie, nous nous divisons nous-même intérieurement. Nous nous confrontons alors à la force de Vie sous forme d’émotions que nous essayons de gérer avec un mental lui-même divisé (bien et mal etc…). Mais jamais le mental divisé ne pourra comprendre Ce dont il n’est qu’une pâle expression. Nous entrons dans le cercle vicieux des croyances qui entretiennent les émotions et des émotions qui entretiennent les croyances, et nous nous enfonçons dans l’illusion.

Ce qui nous fait souffrir, au sens large, est toujours une résistance à la Vie. Si nous pouvons faire face à ce qui se déroule en nous sans nous opposer, sans vouloir comprendre, justifier, expliquer. Si nous laissons la pure lumière de la Présence, en nous, opérer, alors la force de Vie retrouve son Intelligence, et en se réunifiant, nous réunifie intérieurement. A ce moment peut émerger une connaissance spontanée de la Réalité. Quand nous sortons de tous les rôles, nous sommes la Vérité et la Vie, la lumière qui éclaire le monde. Nous le sommes aussi dans l’illusion, mais notre lumière n’est qu’une flamme vacillante dans l’obscurité.

Ce processus peut durer plus ou moins longtemps, car le mental a tendance à récupérer ces moments de clarté pour alimenter l’histoire du personnage que nous croyons être. Si nous acceptons de laisser tomber le masque, nous sortons peu à peu de l’illusion de la dualité, de la séparation, ce qui peut aller, selon notre degré d’abandon, d’une remise en harmonie avec la Vie jusqu’à l’effacement total de la conscience de séparation.

Dans cette divinisation de l’humain et cette humanisation du divin, nous devenons ce que nous sommes, de toute éternité : une expression unique de la Vie, dans sa totalité. Cette expression est grandiose, car la Vie, la vraie, ne fait rien à moitié. Les êtres qui ont marqué l’histoire de l’humanité, tels le Christ, Bouddha et bien d’autres, étaient des expressions de cette totalité. Laisser fleurir notre Unicité, voilà notre destinée. C’est inévitable, la seule question est : quand allons nous l’accepter ?

Ce qu’il nous faut trouver, c’est la juste façon de l’exprimer, pour entrer dans le fleuve de l’éternité. Jusque là, nous restons dans une vie limitée, soumis aux « aléas » créés par nos résistances, où chaque petit bonheur se transforme en souffrance, chaque réussite en échec, pour mieux nous appeler à sortir de tous les ersatz que nous nous obstinons à prendre pour la Vie.


Chantal Hubert, Libre et Vivant.

http://psycho-ressources.com/blog/illusion-realite/


Voir:  http://zone-7.net/articles/maya-lillusion


mercredi 19 septembre 2012

"SILENCE"


Lorsque vous devenez pleinement présent, les pensées s’arrêtent et votre mental est silencieux. Vous n'essayez pas d'arrêter les pensées. Il se trouve simplement que vous devenez présent. Les pensées s’arrêtent parce que vous devenez présent, parce que les pensées sont toujours au sujet du passé ou de l'avenir.

Vous ne pouvez pas penser à l'instant présent. Vous devriez sortir de l'instant présent pour y penser. Donc, si vous devenez entièrement présent à quelque chose qui est en fait ici, maintenant, vous devez émerger hors du mental et du monde de la pensée. Il ne peut en être autrement. Un changement notable se produit en vous, c’est le passage du monde mental du passé et de l'avenir dans le monde du maintenant.

Vous ne pouvez pas arrêter les pensées. C’est impossible. L'effort même pour arrêter les pensées est un renforcement du processus de la pensée. Tout ce que vous pouvez faire est vous détendre, noter que vous êtes dans le mental, et puis soyez présent à ce qui est toujours présent. Si en ce moment vous pouvez le voir, l'entendre, le sentir, le goûter, le toucher ou le sentir, alors il s’agit du moment présent.

Ce n'est pas quelque chose dont vous vous souvenez ou que vous imaginez dans votre mental. Ainsi vous pouvez être présent avec cela. Vous ne pensez pas à son existence. C’est actuellement ici, maintenant, ainsi vos pensées s'arrêtent et vous éprouvez un profond sentiment de paix lorsque votre mental devient silencieux.

Mais il y a un niveau encore plus profond de paix et de silence qui attend d’émerger, alors que vous devenez de plus en plus présent. Alors que votre mental devient plus silencieux, une porte intérieure est ouverte, permettant un silence infini et éternel d’émerger. Ce silence infini et éternel est l'essence même de votre être. Il est votre vraie nature. Il est l'essence de toute existence. Il est l'éternelle présence silencieuse de la conscience pure. Il est le «JE SUIS» en vous. Cette dimension en vous existe en ce moment et uniquement ce moment. C’est cette dimension en vous qui existe dans l'Unicité.

C’est votre nature de Bouddha. C’est le Christ en vous, qui existe dans l'Unicité de Dieu. C’est l'homme éveillé. C’est la femme éveillée.

Leonard Jacobson

http://du-tout-et-du-rien.blogspot.fr/2012/05/silence.html

mardi 18 septembre 2012

"LA VOIE UNIVERSELLE DE L'INITIATION"


« L’initiation c’est apprendre comment recevoir »
Swâmi Prajnânpad - HINDOUISME


On entend souvent parler d’initiation dans de multiples domaines, mais cela est limité au simple niveau social ou professionnel. La tradition ésotérique de tous les peuples a toujours parlé de l’Initiation comme d’un chemin menant à une connaissance illimitée de l’homme et de l’univers. Grâce aux paroles de sagesse des Maîtres passés, partez à la découverte de ce mystérieux sentier…

Qu’est-ce que l’Initiation ?

Conférée par un Maître ou un groupe de Maîtres, l’Initiation ouvre la porte de la compréhension ésotérique et insère le candidat dans une chaîne traditionnelle. L’Initiation n’est pas un sacrement qui confère une grâce spéciale ou l’accès à un état spirituel supérieur. Rite simple ou élaboré, le plus souvent tenu secret, elle place le candidat dans des conditions propres à sa transformation. C’est une mise en situation qui provoque un mouvement paradoxal, où s’amorcent simultanément la dislocation de l’identité quotidienne et un départ vers une recréation de soi, à la fois déroute et mise en route, mort et renaissance, source d’angoisse et d’énergie.

L’initié reçoit l’Initiation. Mais avant de lui donner un sens, avant d’en devenir acteur, il doit faire confiance au Maître qu’il s’est choisi, car il ne sait pas encore ce qu’il cherche. Il n’est plus une chenille mais pas encore un papillon. Il doit s’en remettre au Maître « en adorant ses pieds » disent l’hindouisme et le bouddhisme, « comme un mort entre les mains d’un laveur » renchérit le soufisme. Confiance ne veut pas dire soumission aveugle mais ouverture et réceptivité.

Les implications de l’Initiation

« L’initiation c’est apprendre
comment recevoir »

Swâmi Prajnânpad - HINDOUISME

Pour recevoir il faut aussi avoir confiance en soi. Apprendre à recevoir, c’est accepter d’expérimenter et de vérifier par soi-même l’enseignement du Maître. On est initié, mais on s’initie aussi soi-même. S’initier, c’est suivre un chemin qui sera long, semé d’écueils et d’impasses, sujet au découragement. C’est pourquoi il est comparé au travail de la pierre, à un combat ou à un labyrinthe. S’il accepte de ne pas s’identifier à son apparence physique ou à son être social, l’initié a plus de mal à mettre en question la réalité de son moi intérieur, de sa personnalité qu’il estime originale et stable, de sa conscience qu’il croit libre. Invité à porter un regard lucide sur ses opinions et ses valeurs, cherchant honnêtement d’où elles lui viennent, il lui faut reconnaître que ce qu’il considère comme sa pensée personnelle est un ensemble d’idées inculquées par l’éducation, distillées par la société, inspirées par des lectures ou des rencontres, qu’il a, dans le meilleur des cas, triées et reliées entre elles. Avec cet aveu, il s’imagine avoir acquis un grand discernement sur lui-même.

L’épreuve du doute :

la phase de la Terre

« Savoir que le savoir peut ne pas savoir
demeure le plus haut savoir »

Tchouang-Tseu - TAOISME

Pour aller plus loin dans le doute, l’aide du Maître est nécessaire. Car il n’est pas facile de découvrir ce qui nous conditionne à notre insu. L’initié devra déterrer les affects et les blessures refoulés depuis son enfance, hérités du vécu de ses parents et de son peuple. Il devra mettre au jour le vieil enfant qui le fait fonctionner sur le mode du « j’aime » et du « je n’aime pas ». Il devra réaliser que ses désirs, ses émotions, son inconscient, constituent un ensemble de facteurs qui l’empêchent de poser des actes libres, de vivre dans le moment présent et en harmonie avec autrui. Même s’il accepte les ténèbres qui l’habitent l’initié se réfugie souvent dans son dernier retranchement : sa raison qu’il estime capable d’indépendance et d’objectivité.
Pour toutes les traditions, le doute le plus difficile à pratiquer est celui qui porte sur la raison. C’est un doute qui doit amener l’initié à découvrir que ses jugements sont commandés par ses émotions, qu’ils ne prennent pas en compte tous les aspects d’une question, que ses certitudes ne sont souvent que des préjugés, que sa raison ne peut rendre compte de certaines réalités intérieures : son inconscient ou son être profond qu’on a appelé le Soi. Dès lors, sur la Voie, le meilleur usage qu’il puisse faire de la raison est de l’utiliser pour en voir les limites et réaliser qu’elle est inapte à le transformer spirituellement si elle est détachée de l’expérience. Pour y arriver, il est parfois nécessaire qu’un choc extérieur vienne ébranler cette raison qui a une propension à rejeter ce qu’elle ne peut dominer et à se réintroduire dans le mental qui tente de l’évacuer.

La dissolution du moi :

la phase de l’Eau

« L’amour de l’ego
est la plus grande des idoles.
D’elle procède toutes les autres.
Elle est l’idole la plus difficile à briser »

Nasrafî - SOUFISME

« Qui suis-je alors ? Où est ma réalité ? » se demande l’initié. Il a l’intuition que derrière l’ego, qui se prend pour un absolu, se dissimule sa véritable nature, celle qui lui permet de dire : « Je ne suis pas ceci ou cela ». Il a en quelque sorte découvert le Soi par l’absurde. Il le sent à la fois proche et lointain. Proche, parce qu’il pressent que sa vérité se trouve en lui-même ; lointain car, s’il est sorti de l’illusion, il ne s’est pas pour autant dégagé de son mode de fonctionnement profane. L’initié va être hanté par l’angoisse de n’être plus rien ni plus personne s’il doit se détacher des rôles, des émotions, des défauts ou de la souffrance auxquels il s’identifie. Pour pressentir que l’abandon de l’ego n’est pas une perte mais l’ouverture à un mode d’être plus heureux et plus efficace, le débutant a besoin de beaucoup de lucidité. Et de beaucoup de confiance. Dans la Voie, on avance en doutant de soi, mais on recule si on doute du chemin.

L’initié a pris conscience de ses illusions, mais pratiquement il ne sait comment les dépasser. Pour procéder au travail d’autotransformation, il a besoin que son Maître lui donne des outils et lui apprenne leur maniement.
Les traditions proposent deux méthodes pour se purifier de l’agitation émotionnelle et des constructions mentales, pour s’exercer progressivement à la non-dualité : la méditation et la vigilance.

La Méditation et la maîtrise du souffle

« Dans l’immobilité
réside le mouvement,
dans le mouvement, l’immobilité »

Song Shuming - Maître de TAÎCHI

La méditation se présente comme une méthode de pacification et de stabilisation du mental, de réunification du corps et de l’esprit. Elle se concrétise dans de nombreuses techniques. Le pratiquant adopte une position immobile, ni forcée, ni relâchée, qui dénoue les tensions corporelles et dont les formes sont variées : debout, assis en lotus, à genoux, couché sur le côté, enroulé avec la tête entre les genoux...

Mais il peut aussi exécuter un mouvement codifié. Le taoïsme pratique une espèce de danse, composée de trois pas sautillants (dans une variante, les pieds sont placés en équerre), pour suivre, jusqu’à son centre, un parcours labyrinthique. La danse des derviches, qui décrit une spirale autour d’un point, figure le déploiement du cosmos à partir du Principe, ainsi que, comme d’autres circumbulations, la quête du centre opérée par l’initié. Pour son créateur Rûmî, les danseurs « ont au milieu d’eux leur propre Kaba » (maison en hébreu). La gnose chrétienne a aussi connu la danse sacrée. La kabbale la connaît encore. L’art martial du taïchi réalise l’union des contraires, de l’immobilité et du mouvement, du vide et du plein, du yin et du yang.
Le pratiquant doit aussi se situer à l’intérieur de son corps, sortir de la dualité extérieur-intérieur, se concentrer sur chaque vertèbre, sur les muscles qu’on relâche un à un, sur les viscères et surtout sur la respiration. La maîtrise de la respiration est essentielle dans toutes les techniques ésotériques. Le profane respire mal, avec le haut des poumons, et irrégulièrement, car son souffle se modifie en fonction de ses émotions ou de sa tension mentale. Le pratiquant apprend à avoir une respiration consciente, régulière, profonde et la plus lente possible. Celle-ci s’effectue en trois temps : l’expiration qui exige de s’appliquer à se débarrasser totalement, depuis l’abdomen, de l’air vicié ; l’inspiration qui ne demande pas d’effort, c’est un réflexe naturel ; l’apnée qui nécessite un apprentissage contrôlé pour être allongée sans danger. C’est « l’arrêt compté », la rétention du souffle qui s’écoule et circule alors dans le corps, la diffusion de l’énergie dont se nourrissent tous les organes.
Cet « art du souffle » est à la base du yoga et des arts martiaux. Il symbolise le travail de l’initié qui expire son ego pour se remplir de l’esprit.
Quand il habite la posture et la respiration sans effort, quand il a conscience de son corps sans y penser, quand il « est » son corps, l’initié fait l’expérience de l’unité.

Sophie Pérenne (Editions Accarias l’Originel )

vendredi 7 septembre 2012

"UNE MATRICE PLUS GRANDE"


Quand tu es né, tu t’es déplacé d'une matrice devenue trop petite pour toi (le ventre de ta mère) vers une matrice beaucoup plus grande (le monde où tu étais en train de naître).

Mais tu n’as pas eu la possibilité de compléter cette transition. Tu a été pris dans le traumatisme de la séparation qui a eu lieu à la naissance et au lieu d'entrer dans le monde de l'Unité tu es entré dans le monde de la séparation.

C’était une transition graduelle au fur et à mesure que tu as rejoint tes parents dans le monde du passé et de l'avenir, le monde du mental. Si tes parents avaient été pleinement présents et éveillés, et non perdus dans le mental, ils auraient pu te guider à travers le traumatisme de la séparation dans le moment présent. Le sentiment de la séparation qui a surgi dans le processus de la naissance aurait disparu et que tu te serais développé au sein du monde de la présence et de l'Unité.

Mais tes parents n'étaient pas présents. Ils ne savaient pas comment te guider dans le moment présent. Au contraire, ils t’ont guidé dans leur monde mental. Ce n'est pas de leur faute. C'est ce qui s'est passé pour eux, et cela s’est transmis de génération en génération.

Le point essentiel de l'éveil est de revenir à cette matrice plus grande qu’est l'existence elle-même, révélée par le moment présent.
Tu te sentiras en sécurité.
Tu te sentiras connecté à tout.
Tu feras l'expérience de l’Unicité.
Maintenant, tu peux évoluer vers ta vraie nature.
Maintenant, ton véritable destin peut se déployer.

Leonard Jacobson

http://du-tout-et-du-rien.blogspot.fr/2012/05/une-matrice-plus-grande.html


jeudi 30 août 2012

"L'EVOLUTION HUMAINE N'A PU SE FAIRE SANS LA TRANSE"

 peinture de Pablo Amaringo

La transe chamanique serait-elle à l’origine de certaines grandes découvertes de l’humanité ? L’idée paraissait proprement inconcevable du point de vue scientifique, il y a une génération de cela. Et pourtant, elle est devenue en quelques années un enjeu d’importance remettant en question notre paradigme moderne hyper-rationaliste : l’art, l’agriculture, l’écriture, la production du bronze ou d’objets aussi complexes qu’une sarbacane sont-ils apparus à l’esprit humain lors d’une extase de nature spirituelle ou par absorption de plantes psychotropes ?

Tous les paléontologues sont aujourd’hui d’accord pour dire que l’hominisation a commencé en Afrique il y a cinq millions d’années. Or tout se bouscule dans les derniers 50.000 ans, soit à peine durant un centième de ce processus. A ce moment précis, l’homme prend conscience de certaines limites de son existence. Pour dompter la mort, il va développer quantité de rituels visant à accompagner les défunts dans l’autre monde et ainsi tenter de s’approprier l’éternité. De ce phénomène exceptionnel dans l’histoire de la vie sur Terre, naissent de manière concomitante l’art et la religiosité, d’inspiration chamanique fort probablement.

Certains auteurs se sont penchés récemment sur cette question avec un regard novateur. Parce qu’ils avaient osé s’immerger dans le monde des esprits dont parlent volontiers les chamans, ils en étaient sortis transformés. Pour eux, suite à des expériences personnelles et subjectives, il devenait urgent de reconsidérer la transe chamanique, cette sorte d’état second que l’on nomme aussi état modifié de conscience, comme un élément central dans le développement humain. Ce serait dans cet état de conscience si particulier, lorsque l’homme se lie avec le monde invisible au-delà de ses cinq sens quotidiens, qu’il recevrait des messages de « l’univers bouillonnant » à l’origine d’inventions décisives pour l’humanité. Cette hypothèse selon laquelle toute grande innovation est issue d’une transe ou d’une extase permettant de recevoir une information-clé en provenance de l’extérieur, a de quoi choquer notre conception occidentale du monde. Elle est pourtant partagée par tous les peuples chamaniques et s’est maintenue bien vivante jusqu’à nos jours...

Gordon Wasson dans Road of Eleusis (1978) fut le premier à suggérer que les champignons psychotropes ont peut-être joué un rôle déterminant dans l’apparition d’une conscience spirituelle et religieuse. Mais c’est surtout Terrence Mc Kenna dans La nourriture des Dieux (1992) qui en déduira une théorie osée : l’hominisation, c’est-à-dire l’augmentation du volume cérébral et l’acquisition du langage, n’a pu se faire que par l’incorporation répétée de composés psychotropes dans l’alimentation de certains singes. Son objectif est clair, il cherche à revaloriser la transe lorsqu’il écrit notamment : « L’espèce humaine ne perçoit pas l’extase comme un simple plaisir, mais comme une sensation incroyablement intense et complexe, chevillée à notre nature intime et à notre réalité, à nos langages et aux représentations que nous avons de nous-mêmes ».

Jeremy Narby dans Le Serpent cosmique (1995) reprend en partie ces idées, même si son cheval de bataille est plutôt centré sur l’étude des processus de cognition des chamans amazoniens : les visions réitératives de serpents enlacés pourraient être des informations génétiques décodées intuitivement dans les chamans. Bien que son hypothèse n’ait pas convaincu le monde scientifique, il aura grandement marqué les esprits en valorisant, lui-aussi, le rôle déterminant de la transe dans l’acquisition des savoirs. Voilà qu’enfin on ne cherchait plus à expliquer l’accumulation des connaissances selon l’unique modèle cartésien occidental, mais qu’on se permettait d’envisager d’autres formes de rationalisation ou d’organisation du savoir développées depuis la nuit des temps par d’autres cultures. L’entreprise de déconstruction pouvait continuer...

David Lewis-Williams et Jean Clottes avec Les chamans de la préhistoire (1996) ont eux aussi bousculé l’establishment. S’inspirant des peintures bushmen dont la continuité dépasse les 10.000 ans jusqu’à nos jours, ils ont avancé que l’art pariétal (de - 35.000 à - 15.000 ans) ne pouvait résulter que de la transe chamanique. Bien au delà de l’aspect esthétique, nos ancêtres cherchaient à communiquer avec les mondes souterrains en figeant leurs visions sur la fine membrane qui les en séparait. Plus surprenant encore, la représentation en deux dimensions n’est pas du tout spontanée chez l’homme, mais une opération mentale hautement complexe et acquise culturellement. L’art et bon nombre des autres techniques de la vie courante se seraient donc développés durant la préhistoire pendant près de 20.000 ans avec un étonnant dynamisme grâce à la pratique assidue de la transe.

Enfin, l’apparition de l’agriculture est un autre sujet très controversé, car la Mésopotamie n’est plus aujourd’hui considérée comme son seul foyer d’origine. Comment expliquer dans ces conditions l’émergence de l’agriculture en même temps à différents endroits de la planète ? Les chamans nous proposent une autre lecture, loin de la mécanique contrainte d’un hypothétique changement climatique. Pour eux, les plantes sont des « personnes douées de conscience », elles parlent aux hommes lorsqu’ils sont en état de transe et ceux-ci les écoutent...

Dans notre société actuelle rongée par les drogues chimiques et obnubilée par la chasse aux dérives sectaires, ce genre de remise en question de l’histoire n’est pas la bienvenue. Car la transe a mauvaise presse tout particulièrement en France. Quelqu’un qui a des visions - et des hallucinations ! - se gardera d’en parler de peur qu’on ne le prenne pour un... malade. C’est oublier que cet état neurophysiologique si méconnu a été de tous temps et en tous lieux attesté, utilisé, voire encouragé, de sorte que les mystiques et les visionnaires faisaient l’objet de considération et de respect... ?

Ethnopharmacien, spécialiste des chamans, Jean-Patrick Costa est l’auteur de Indiens Jivaros (Le Rocher, 1997), L’Homme-Nature (Sang de la Terre, 2000), Les chamans, hier et aujourd’hui (Alphée 2007). Il a aussi collaboré au livre Visions, regard sur le chamanisme de Jan Kounen (Télémaque, 2005) et vient de sortir son premier roman La Chamane du 5ème Age (Alphée 2007).

Thriller chamanique construit sur un tempo implacable, La Chamane du Cinquième Âge sonne comme une destinée qui attend le monde moderne... Car derrière l’action et les rebondissements du récit, se cache une réflexion scientifique et philosophique très pertinente sur la technologie, la spiritualité et les états modifiés de conscience. Plus réaliste que Matrix, plus initiatique que La prophétie des Andes, cet ouvrage futuriste et visionnaire est en fait un puzzle époustouflant et apocalyptique pour une étrange prophétie d’un Cinquième Age...

Jean-Patrick Costa

lundi 27 août 2012

"LA MEDECINE DU FUTUR"


Loin de la conception cartésienne de l'être humain, des scientifiques sont en train de prouver l'existence de champs énergétiques liant le corps, l'esprit et l'environnement. Le documentaire The Living Matrix évoque ces pistes de recherches qui bouleversent nos conceptions traditionnelles. Si le film juxtapose parfois les témoignages et les découvertes scientifiques sans démontrer leur lien logique, il esquisse aussi le portrait prometteur d'une médecine d'avenir.
Serions-nous à l’aube d’une révolution médicale ? Les avancées en matière de biophysique et de soins bioénergétiques sont en passe de changer fondamentalement notre conception de l’univers et de l’être humain.
Les peuples premiers et les cultures ancestrales ont toujours considéré l’univers comme un tout.
A la fin du 17ème siècle, les découvertes d’Isaac Newton et de René Descartes nous ont extraits de la trame de cet Univers, créant un modèle mécaniste où nous sommes tous séparés les uns des autres, et où l’esprit est séparé du corps. Un esprit réduit à un épiphénomène de la matière. Un corps sans pensée ni intériorité, qu’on voit comme une machine chimique à deux moteurs : le cerveau et le cœur, et qu’il suffit, en cas de défaillance, de rebooster avec la bonne substance chimique pour aller mieux. Il n’y a plus d’interconnexion entre les êtres vivants, et tout n’est plus qu’une histoire de suprématie de la matière, régie par des lois fixes. Cette idée réductionniste demeure le fondement de la pensée occidentale. Et notre médecine actuelle fonctionne encore sur cet ancien paradigme de la physique. Pourtant, aujourd’hui, des chercheurs en biophysique et biologie cellulaire vont vers une nouvelle compréhension de l’Univers, de l’Homme, du corps, de l’esprit et de la maladie, laissant entrevoir alors de nouvelles perspectives sur le plan médical.
Le documentaire The Living Matrix, réalisé en 2009, par Greg Becker, donne la parole à des chercheurs, des thérapeutes, une journaliste scientifique, Lynne Mc Taggart ou encore l’astrophysicien Edgar Mitchell, pour explorer les principes de la bioénergétique du champ corporel humain. Si, à sa sortie, ce film n’avait pas fait grand bruit, il devient aujourd’hui une référence pour tous ceux qui s’intéressent aux médecines alternatives. Un succès tardif qui coïncide avec une ouverture d’esprit récente du grand public, et symbolise une tendance à ne plus vouloir considérer la science comme une vérité immuable et absolue.
« A travers les siècles, explique le Dr Bruce Lipton, biologiste et généticien, nous nous sommes focalisés sur la réalité mécanique et avons abandonné le concept d’énergie et de champs dans la biologie. Mais on reconnaît maintenant que l’esprit est un champ énergétique de pensée que l’on peut lire avec les capteurs d’un électroencéphalogramme ou encore mieux, à l’aide d’un nouveau procédé de magnéto-encéphalographie, une sonde qui, bien qu’elle soit placée en dehors de la tête, peut lire les champs de l’activité nerveuse, sans même toucher le corps ». « La physique quantique tente de comprendre comment les cellules se parlent entre elles et comment elles gèrent l’information », explique Peter Fraser, chercheur en biophysique.

Le pouvoir de la pensée

D’après les scientifiques intervenant dans ce documentaire, tout est question d’interconnexions entre les champs énergétiques du corps et de l’esprit. Les pensées, qui possèdent une réelle énergie physique, iraient même jusqu’à créer le corps. Le mental, l’intention et les croyances seraient alors trois facteurs capables d’influencer la maladie ou la guérison. « Nous avons constaté en laboratoire que lorsque nous avons des pensées positives, nous envoyons des substances chimiques, explique Edgar Mitchell. Pareil pour les pensées négatives qui ont un effet significatif sur le comportement des cellules. »
Si je pense : « Je vais aller mieux », serai-je réellement capable de me soigner ?
« Un tiers des guérisons - incluant les médicaments, la chirurgie et autres interventions allopathiques - tient de l’effet placebo, répond Dr Bruce Lipton, c’est-à-dire au fait qu’une croyance puisse influencer la biologie d’une personne. Autrement dit, un tiers parvient à se guérir par la pensée positive, c’est fabuleux ! Pourtant, on en parle quinze minutes en cours de pharmacologie, et on continue d’ignorer le pouvoir de la pensée et des processus mentaux sur la biologie ! ».
Peut-il exister un transfert d’informations et d’énergies à distance, comme en sont capables certains guérisseurs qui agissent sur leurs patients dont ils sont pourtant séparés par des milliers de kilomètres ou encore des personnes proches qui se connaissent bien ? Après avoir effectué des études sur des couples dont l’un des partenaires souffrait d’un cancer, on a constaté une corrélation significative entre l’activité physiologique de celui qui envoyait des pensées d’amour et de compassion à distance et celle de l’autre qui, même à des centaines de kilomètres, et sans le savoir, réagissait instantanément. « Cela suggère qu’il y a un moyen par lequel l’information est transférée », assure Marilyn Schlitz, chercheuse et présidente de l’Institut des Sciences Noétiques. La physique quantique a découvert ce qu’on appelle le « champ du point zéro » ou l’énergie du vide. Un échange d’énergie entre les particules subatomiques composants de la matière de taille inférieure à celle d’un atome qui « en s’envoyant et en recevant de l’énergie créent, le temps d’un battement de paupière, des particules virtuelles, explique Lynne Mc Taggart. Ce petit échange ne représente pas beaucoup d’énergie, environ un demi-watt. Mais lorsqu’on additionne toutes les particules subatomiques qui font cet échange d’énergie à travers tous les éléments de l’Univers, on arrive à une quantité d’énergie inimaginable. Ce champ d’énergie géant, nous y sommes tous connectés, même aux plus lointains confins de l’univers. ».

Les biophotons, transmetteurs d’information à distance

Quel est le mécanisme de cette intercommunication ? Comment cette connexion se produit-elle ? La réponse la plus probable se trouverait dans les biophotons. En effet, notre corps émet constamment de la lumière sous forme de biophotons, de faibles émissions de lumière émanant des cellules de tous les êtres vivants. Les molécules ne pouvant s’autoréguler, elles ont besoin d’un champ. Ces biophotons pourraient être porteurs d’informations nécessaires à la régulation de notre métabolisme. Mais n’est-ce pas le rôle de l’ADN et de nos gènes ? « Les gènes ne contrôlent pas notre biologie, répond le Dr Bruce Lipton. Ils ne sont pas déterministes comme on le pensait jusqu’à il y a encore dix ans, mais subordonnés à un système d’informations « extérieures » se révélant être le produit de l'environnement dans lequel ils évoluent. D’après cette nouvelle compréhension de la biologie cellulaire, ils ne représenteraient désormais que des potentiels. L'être humain aurait donc beaucoup plus de pouvoir qu'il ne le pense sur sa propre biologie et, par conséquent, sur ses fonctions corporelles. Cela tendrait à prouver que nous ne sommes pas des "automates génétiques" victimes de l’hérédité biologique de nos ancêtres. Nous sommes, au contraire, les co-créateurs de notre vie et de notre biologie. Ce que j’appelle l’épigénétique. »
Alors qu’est-ce qui contrôle notre métabolisme ?
C’est ce que Rupert Sheldrake appelle les « champs morphogénétiques ». Ces champs seraient déterminants dans le comportement des êtres vivants qui hériteraient d’habitudes de l’espèce par « résonance morphique ». Pour le biologiste, chaque type de système naturel possède son propre type de champ. Il y a un champ pour le chêne, un champ pour l'hirondelle, un champ pour l’abeille, un champ pour le singe, un champ pour l’homme...

La médecine informationnelle : la médecine de demain ?

De nombreuses cultures par le passé ont exploré les systèmes énergétiques des êtres vivants. Aujourd’hui, les chercheurs émettent la théorie que le corps a bien des champs d’énergie connus sous le nom de champs morphogénétiques ou champs corporels. « Il existe une hiérarchie de champs organisant votre corps, explique Rupert Sheldrake. Il y a le champ du corps en entier, des organes, des tissus, des cellules. Le champ de notre corps est à l’intérieur et autour du corps. Il y a un champ global et des champs subsidiaires pour les bras, les jambes et les différents organes. Et ces champs sont intrinsèquement un tout. »
Si le système de contrôle du corps n’est pas régi par les gènes mais par l’information disponible dans notre champ corporel, la maladie n’est plus considérée comme faisant partie du patrimoine génétique. Elle est perçue une distorsion de l’information dans le champ corporel ; est-il alors possible d’intégrer de nouvelles informations dans ce corps pour générer du bien-être ? C’est ce qu’un certain nombre de chercheurs font. « Nous avons appris à stopper la distorsion de l’information qui se produit du fait de divers processus pathologiques, raconte le Dr Peter Fraser. Une fois qu’on a stoppé la distorsion, de façon assez surprenante, la physiologie se met à fonctionner correctement, de même que la chimie. Je peux vous raconter de merveilleux récits de guérisons juste parce qu’on a réussi à stopper la distorsion de l’information dans le champ corporel. »
« La médecine informationnelle qui utilise l’information et change celle qui est perturbée constitue la médecine du futur, affirme Lynne Mc Taggart. La maladie, d’une certaine façon, c’est de l’information brouillée. Si on a accès à la bonne information, on peut corriger le brouillage. C’est ce que font de nombreuses techniques énergétiques. » L’Occident serait-il bientôt prêt à rendre aux guérisseurs, magnétiseurs et autres énergéticiens leurs lettres de noblesse ?


The Living Matrix
 Distributeur : Corzéame - http://www.corzeame.fr/accueil/index.html
 

http://www.inrees.com/articles/La-medecine-du-futur/